中东史——阿拉伯民族主义主要和共同的目标是争取民族自决，而在独立后的政治、经济、社会发展和对外政策方面存在重大分歧，并表现为不同的发展阶段

如前所述，在争取民族自决方面阿拉伯民族主义的各个派别有一个从自治向独立发展的共同过程，但在内政方面的分歧从一开始就十分明显，其缘由是各个地区民族主义的社会基础和社会发展水平不同。这也是第三世界民族主义存在的共同问题。

有人认为，民族主义属于资产阶级的思想和运动，实际上这种情况主要适用于西方。在东方，由于殖民统治的存在，包括传统贵族和新兴资产阶级、知识分子在内的大多数政治力量均把斗争矛头指向殖民者，因此，反殖反帝成为其政治主张的主旋律，客观上其活动有利于民族国家的发展，我们不能因其社会基础和政治主张的不同而将传统政治力量排除在民族主义之外，不论他们是王室、封建主、部落酋长还是宗教贵族。事实上，即使是一些传统的政治力量也提出了改革国家的思想（例如阿尔及利亚的卡德尔起义和摩洛哥的里夫起义，以及各国的君主改革）。

早期的阿拉伯民族主义者在阿拉伯世界未来的发展方向上并无明确的主张。当时居主导地位的是温和派，属于贵族阶级，他们力主建立君主制，要求渐进改革而非激进的社会经济和宗教政策，与西方保持良好关系，以温和方式争取西方的让步和国家的彻底独立。

例如，汉志的谢里夫·侯赛因希望建立一个阿拉伯王国，这一想法得到了叙利亚知识分子和其他精英的支持。第一次世界大战尤其是第二次世界大战后，代表小资产阶级的激进民族主义派别逐渐崛起。他们主张建立共和制，实行土地改革、国有化、经济计划和世俗化改革，在对外政策上主张不结盟和积极中立，其典型代表是复兴社会主义和纳赛尔主义。还有的国家出现了以伊斯兰方式改造社会的流派（如埃及的穆斯林兄弟会）。

因此，许多国家的民族主义阵营内部都出现了温和派与激进派的斗争，甚至发生流血政变（如伊拉克的“金方阵”与首相努里·赛义德的斗争）。在埃及、伊拉克、也门、利比亚四国，温和的民族主义派别最终为激进的民族主义派所推翻，共和主义取代君主主义成为战后阿拉伯世界的发展潮流。随着激进派在一些阿拉伯国家掌权和第二次世界大战后冷战的展开，上述矛盾发展为国家间的矛盾、联盟，乃至战争，例如保守的巴格达条约组织（哈希姆王朝统治下的伊拉克加入该组织）和激进的阿拉伯南层联盟（包括埃及、叙利亚、也门和沙特阿拉伯）的建立及也门内战（埃及和沙特阿拉伯分别支持内战的一方）。

60年代以后，阿拉伯世界的民族主义更趋激进，出现了主张马克思主义的派别，如南也门民族阵线、解放巴勒斯坦人民阵线和解放巴勒斯坦民主人民阵线。

同时，由于在社会经济发展和外交方面存在各种问题，出现了以传统的伊斯兰教为旗帜的伊斯兰民族主义，世俗的阿拉伯民族主义面临严峻挑战，尤其是70年代以后。

因此，中东的民族主义呈现出五光十色的景象，我们可以将战后阿拉伯世界的民族主义初步划分为下述七大类型：

（1）君主制民族主义（海湾国家、约旦、摩洛哥王室），主张维护君主制和进行渐进的现代化改革，对外保持与西方的密切关系，同时支持巴勒斯坦事业；

（2）阿拉伯社会主义（埃及、叙利亚、伊拉克、利比亚、阿尔及利亚、突尼斯、苏丹），主张共和制，进行激进的社会经济改革和世俗化改革，对外与东方集团保持良好关系；

（3）自由主义的共和制民族主义（黎巴嫩），实行多党政治和市场经济，对外同时与西方和阿拉伯世界维持密切关系；

（4）保守的共和制民族主义（也门），实行有控制的政党政治，对外与东西方同时保持友好关系；

（5）伊斯兰改革主义（摩洛哥独立党），主张以教法作为国家法律，同时实行多党政治和司法独立；

（6）激进的左翼民族主义（巴勒斯坦、南也门），主张以巴勒斯坦解放推动阿拉伯统一，以社会主义作为未来理想，甚至将斗争矛头指向阿拉伯保守国家，提出进行“阿拉伯革命”，或进行激进的社会经济改革和世俗化改革，对外与东方集团保持密切关系；

（7）伊斯兰民族主义（各国的伊斯兰组织），主张建立以教法为基础的伊斯兰社会，反对世俗政府。

其中，有的民族主义为复合型民族主义，如沙特阿拉伯为君主制民族主义与伊斯兰改革主义的复合。另外，70年代以来阿拉伯国家的内外政策出现了“趋同”现象。埃及、伊拉克、叙利亚、阿尔及利亚等激进国家逐渐开始调整经济政策，实行开放和多党制，对外软化了对西方的政策。