历话——德治的创立和德治说的开展

当周公向殷遗民大声疾呼演说天命的时候，他的内心里已起了矛盾的情绪了，他怀疑天命了。

周人住在西方的时候，文化程度原不很高，所以他们一灭了商，就完全接受商的宗教文化。他们说自己是受了上帝的命令来作万邦的共主，下民的最高统治者；又说商王的行为触怒了上帝，所以被上帝革去了王位。这种方法本是商的列王所惯用的，不料到了那时，竟给敌人利用了去，反而逼得他们自己走投无路。在武力统制之下，周王的得天下算是有了很正当的根据了。

不过周公旦是一个绝顶聪明人，他看得很清楚，这仅是一种对付商朝的遗民和商朝的属国的政治作用。他想：商朝要是不得到天命固然不会传国数百年，但如果真得到天命，为什么我们一起兵就把它灭掉了呢？为什么天命会得从夏改给了商，又从商改给了周呢？这样看来，天命是不永存的，又是不可靠的。然则周家的后人怎样才能用了自己的力量保持这个王位？他考虑的结果提出了一个“德”字。德的古字写作“惪”，意思是要把心放得正直，不要走向斜路上去。他在祭祀文王的时候做了一首长诗，这诗的后半段说道：“忠于周王的许多臣子们，你们想念过去的祖先吗？你们应当修整自己的德行，使得永久可以配合上帝的命令。种种福泽都不是上帝随便赐给的，乃是要你们自己去寻求的。你们看，当商朝灭亡之前，他们还配着上帝，但现在呢？你们只消看一看他们，就会知道天命是不容易保持的。为了这样，所以你们该做好事，让好名声宣扬出来，由上帝来量度你们。不过上天的事情，听也听不到，嗅也嗅不着，我们不必费心去问，惟有取法文王，让万邦的人民来信服我们就是了。” ¹ 在这首诗里，他是怎样地明白表示了天道和人事的关系。

我们知道各个人立身处事应当仰仗自己的德，不可闭了眼睛尽听着上天的摆布了，那么应当怎样去推动这个德呢？关于这问题，周公又提出了一个“敬”字。敬是警惕的意思，只要时时警惕，没有丝毫懈怠，自己的德就会一层一层地好上去的。敬的反面就是安逸，既要进德就不该贪图安逸。所以成王握了政权之后，周公曾用最恳切的态度向他说出一番话来：

周公说：“地位高的人们应当处处不求安逸。如果先知道了稼穑的艰难再去休息，那时就会明白小民们的生存的根本了。在民间也是一样，我们看，父母勤勤地种了多少年田，得着一点积蓄，到儿子可以吃现成饭时，他就会忘记了父母的辛苦，只管享乐和胡乱说话，甚至于瞧不起自己的父母，以为‘老辈懂得什么’。有了这样的儿子，这家人家还有什么希望！

“我听说：从前商王中宗（太戊），他的态度又庄严，又谦恭，又正肃，又谨慎，他用了天命来检束自己的身子，一点也不敢胡干，所以他在位有七十五年之久。到了高宗（武丁），他从小住在乡间，和小民一块过活，即位之后三年不说话，然而一开口就很合理了。那时人民安居乐业，大大小小没有一个人出过怨言，他就坐了五十九年的王位。到了祖甲，他起初不愿为王，逃在外边，认识了民间的情形，即位之后，对于小民尽量施恩，虽是孤零零的鳏夫寡妇也不敢欺侮，他享有国家三十三年。从此以后的商王，都是只知道寻欢作乐，不晓得小民的劳苦，不懂得稼穑的艰难，他们的寿命也缩短了，有的在位十年，有的七八年，有的五六年，有的三四年，就死掉了。

“那时我们的太王和王季，独能够警戒自己。传到文王，他的精神完全注意在安民和养民上，他穿了下等的衣服，从早上起来到太阳西斜还没有功夫吃饭，因此没有一个人民不得安乐的。文王从不敢游玩打猎，除了正赋之外也从不敢多收一点东西，所以他受命时虽已届中年，还做了五十年的王。

“唉，从今以后的嗣王，应当法则文王，不要贪图舒服，不要喜欢游玩，不要收取额外的赋税，也不要说：‘今天姑且快乐一天罢！’也不要像商王纣的糊涂，只知道喝酒消磨日子。倘使还是这样干，不但上天不高兴，人民更要咒骂呢。

“提到咒骂，又想起了故事。商朝的几个贤王和我们的文王，有人告诉他们：‘小民怨你了，骂你了。’他们总是严重地警惕自己的德行，别人骂他们的话，他们都承认了，说道：‘这是我的错！’他们说这话时，心里没有藏着一点怒气。”

周公叹息道：“唉，嗣王们想想这些故事罢！” ²

像这一类的话语，周公不知道说了多少。不但周公旦说，召公奭也说。当周朝经营东都的时候，周、召二公都在那边，召公向周公说过一大篇话：

现在皇天上帝把他的大儿子改换了，我们周王受了新命，固然有说不尽的快乐，然而也有说不尽的忧虑。唉，我们怎可以不警惕呢！

商朝原有许多聪明的先王住在天上，可以保佑他们的国家，然而因为纣做了王，好官退去，坏官上来，百姓们过不了日子，大家扶妻抱子，呼天哀号，逃出去时又捉了回来，上天哀怜这些无告的人民，就结束了这样一个大国的命运而转给了我们。我们的王应当赶快修德才是！

我们的王现在虽说年轻，已是上天的大儿子了，应该查考古人的德行，视察百姓的艰难，这样才可以到天地的中央 ³ 来对着上帝，祭着上下的神灵，才可以接受了天的命令来好好治理民事。我们的王应当没有一处地方不注意自己的德行。

夏朝受了天命，经历过多少年，我不管它，我只知道他们因为不注意自己的德行就失掉了天命。商朝受了天命，经历过多少年，我也不管它，我只知道他们一样因为不注意自己的德行就失掉了天命。现在我们的王继续受了这样郑重的天命，不可不看看夏和商的过去的事实。唉，好像自己的儿子，他生出来时就教他学好，到了长大一定是一个好人了。我们的王在这初即位的时候，又到这个新地方来，正该赶速注意自己的德行，祈求上天延续天命才是呵！ ⁴

他们这样一讲，夏、商传国的长久是为了敬德，他们的灭亡即是为了不敬德。但我们一查甲骨文和金文，那时什么事情都受天的支配，在商朝的文字里还没有这个“德”字呢。可见周以前只有天负责任，人是没有力量的，周以后才由自己负起责任来，自己弄得好，天就降福，弄不好，天就降祸，天只会跟人走了。

自从周公们在周初定下了这个立国的大法，经过多少年的宣传鼓吹，就使得我们的古代名人个个受了德的洗礼，许许多多的故事也涂上了德的粉饰。

文王伐崇，本是带了云梯和临车、冲车等武器把它打灭的。但这件故事到了后来，就成了文王的军队包围了崇城三十天，崇人抵死不降，文王一时打不下，领兵回国，在国内修明德教，到他第二次进兵，到达原地时，他们就自己情情愿愿来投降了。 ⁵

本来禹攻三苗的故事是这样：三苗大乱，上天动怒，连下了三天的血雨，夏天结冰，地震泉涌，五谷都变了样子。那时上帝在天宫里命禹去剿歼他们，禹亲抱了天的瑞令，出师征讨，有一个人面鸟身的神陪伴着他，征讨的结果，地上就没有三苗的子孙了。 ⁶ 可是到了后来，这件故事也变了样子，他们说：苗人不遵教令，帝舜命禹伐罪救民，禹会了诸侯去攻打，过了一个月，苗民还恃强逆命。益对禹说：“只有德行可以动天，无论怎么遥远都可以用了诚意去感通。自己一满足便会把损害招来，谦恭对人却容易得着便宜，这是天定的道理。”禹听了他的话，班师回朝。帝舜知道，也不责备他擅专，就大大兴起德教来，又命舞人持着干和羽在朝廷的阶下天天舞着。过了七十天，苗人就自来归化了。 ⁷

汤伐夏，把夏王桀放逐到南巢，自己即了王位，这也是一个早有的传说。到了德治的思想发扬光大之后，这件故事也变得不同了。他们说：汤克了夏，把桀封到中野地方，中野的人民听得桀来了，就不顾自己的财产，相率扶老携幼，奔到汤那边去，中野的地方空了。桀向汤请求道：“所以立国为的是有家，所以成家为的是有人。现在我的国已没有家，没有人了，可是你那边多的是人，请你许我把中野地方还给了你罢！”汤道：“让我讲一个道理给你的百姓们听。”但百姓听了还是不答应，定要跟汤。桀自己惭愧，同他手下五百人南行千里，在不齐地方停下，不齐的百姓又奔走了。桀再迁到鲁，鲁人也逃净了。桀只得又迁到南巢。另一个说法是他知道中国百姓全不要他，索性搬到海外去了。汤回到本国，三千诸侯为了天下无主，齐到那边开一个大会，推他做天子。那时汤退下再拜，站在侯位，向他们说道：“这是天子的位子，只有有道的人可以坐上。天下不是一家所有，只有有道的人可以享受。天下的许多事情也只有有道的人可以管理。”他把天子让给三千诸侯，他们没有一个敢接受的。他万不得已，才登了天子之位。 ⁸

这种德化的故事零碎发生的太多了，如果一个人有一个人的方式，那么几个人的故事合在一块也就容易互相冲突，所以有人以为这些有名的古人应当有一贯的主张才好，于是想出一个方法把他们联串了起来。

是战国的时候了，他们说：每隔五百年光景一定有一个圣人起来，做了新王。从尧、舜到汤是五百多年，尧、舜的道，禹和皋陶们是亲见而认识的，汤是从传闻中认识的。从汤到文王也是五百多年，汤的道，伊尹和莱朱们是亲见而认识的，文王是从传闻中认识的。从文王到孔子又是五百多年，太公望和散宜生们是亲见而认识的，孔子是从传闻中认识的。 ⁹ 孔子虽没有做王，但他有王者的德，在社会上也有和王者同样的地位，何况他作《春秋》就是表现天子的威权，所以他也当得一个新王。这样一讲，孔子的道即是文王的道，文王的道又即是汤的道，汤的道也即是尧、舜、禹的道，好像是一个根荄上发出来的干和枝，所以他们把这个系统唤作“道统”。

那么，道统的根本究竟是怎样一个道理呢？他们又说：当尧传位给舜的时候曾经对舜说过几句话，这便是他的传心的大法。尧的话是：“舜呵，天定的次序现在轮到你了，你应当不偏于那一端而执持它的当中的一点，你应当知道四海的人民的困穷，你应当永远领受上天给你的爵禄！”后来舜传位给禹的时候，也把这几句话向他说了。 ¹⁰ 因为三个帝王都用了这几句话做他的中心主张，所以叫做“三圣传心”。

可是这几句话后来又给人们改了一次，他们说道：当帝舜做了三十三年的天子，他自己觉得老了，有些怕事了，他对禹说道：“上天降下洪水来警戒我，亏得你的努力，把它平了，你既勤又俭，又不骄傲，我觉得你太好了。现在天定的次序已经轮到你的身上，你应当做天子。你须记着：人心（物质的心）是危险的，道心（天理的心）是微渺的，只有精细的寻察和专一的执守，才能压住人心而握着它的中点。” ¹¹ 这几句话讲得深奥一点，所以后来的人也就承认它确是圣人的最高原理。

我们现在，一想到古帝王，总觉得他们的面目是一例的慈祥，他们的政治是一例的雍容，就为他们的故事都给德治的学说修饰过了，而德治的学说是始创于周公的，他所以想出这个方法来为的是想永久保持周家的天位。从此以后，德治成了正统，神权落到旁门，二千数百年来的思想就这样的统一了，宗教文化便变作伦理文化了。

注释

1　译自《诗经·大雅·文王》篇。《吕氏春秋·古乐》篇说这首诗是周公作的，固然没有真实的证据，但把《周书》中周公对自己方面人说的几篇话合看，它们的态度是一致的，现在就采用了。

2　译自《尚书·无逸》篇。

3　当时人的观念，以为洛邑在天地的中央，所以称洛邑为“土中”。

4　译自《尚书·召诰》篇。以上数段均匆促译成，将来得暇再改正。

5　见《左氏》僖十九年《传》及襄三十一年《传》。

6　见《墨子·非攻下》篇，参《尚书·吕刑》篇。

7　见《伪古文尚书·大禹谟》篇，按这一说本于《淮南子·齐俗训》。

8　见《逸周书·殷祝解》。另一说见《尚书大传》。

9　见《孟子·公孙丑下》篇及《尽心下》篇。

10　见《论语·尧曰》篇。此篇在《论语》中出现时期甚迟，当已在孟子之后。

11　见《伪古文尚书·大禹谟》篇。这几句话的原文是“人心惟危，道心惟微，惟精唯一，允执厥中”，这是宋代道学家所极尊重的句子，因为它是道统的核心。但我们知道这话乃是从战国时的“道经”上套来的。《荀子·解蔽》篇云：“《道经》曰‘人心之危，道心之微’，危微之几，惟明君子而后能知之。……故好书者众矣，而仓颉独传者，壹也。……好义者众矣，而舜独传者，壹也。……自古及今未尝有两而能精者也。”这是前三句所本。加上《论语》的“允执其中”，便成了很整齐的四句。可是因为它们的来源是两个，所以意义并不很联贯。试问这“厥”字是什么东西的代名词呢？