“八德”

“有分有辩”，指的是人类对周围事物的辨析与认知。郭象说：“群分而类别也。”成玄英说：“辩，别也。飞走虽众，各有群分；物性万殊，自随类别矣。”“分”指物的分与识别，即郭象所说的“群分”。“辩”，就是“别”，指从同一类事物中分析出各物的特性，认知物与物之间的异同。庄子在谈“朝三暮四”时，已经指出人们“名实未亏而喜怒为用”的主观性，就是说人类对周围万物的认知很容易为自己的主观意志所左右，很难采用一个统一的标准或尺度。这也是之所以产生如此纷纭的物论与是非之争的由来，也是庄子之所以要做“齐物论”来“齐论”“齐物”的根本原因。由此可见，在庄子看来，人们在认知的过程中，对物的“分”与“辨”，同样也“未始有常”。

“有竞有争”，指人们在现实生活中的生存方式与行为方式。郭象说：“并逐曰竞，对辩曰争。”《说文》：“争，引也。”段玉裁注：“凡言争者，皆谓引之使归于己。”“竞”指人们为了达到某一目标或者获取某一利益而进行的追逐；“争”有以武力相夺、将物占为己有的意思。在各种各样的竞争中，究竟哪种行为方式对？哪种行为方式错？同样的事，也许此时是对，而彼时则错；甚至同样的竞争，也可能对此人为对，对彼人则为错。可见“竞争”虽然说的是对人为达到某一目标或者获取某一利益方式的评判，却也“未始有常”。

“八畛”中所提到的“左右”“伦义”“分辩”“竞争”四对概念，每一对都既有切合之处，可相互转化，又相互矛盾。“左”可轻易地转化为“右”；“伦”与“义”之间既有冲突又相辅相成；而“分”时总需有“辩”；有“竞”就会有“争”。庄子之所以将左右、伦义、分辩、竞争称为“八德”，而不说左右、伦义、分辩、竞争就是“八德”，实际上是人要站在“德”的立场，以“德”去看待、处理左右、伦义、分辩、竞争之间的矛盾。

那么，“德”的立场又是什么呢？这就是庄子前文一再所强调的“寓诸庸”。即站在左与右、伦与义、分与辩、竞与争的中间，不偏不倚地去看待、处理其间的是非矛盾，通过“寓诸庸”的途径，“处于环中”，“和之以是非而休乎天钧”，以达到“两行”。庄子认为只有这样，才能把各种各样的“畛”化为“德”，于是，天下便只有“德”而无“畛”，自然也就达到了“天地与我并生，而万物与我为一”，也就不会再有是非物论之争了。

这就是庄子化“畛”为“德”的方法，也是庄子为什么要称“八畛”为“八德”的原因所在。

三 圣人化“畛”为“德”

庄子是一位理想主义者，他创造出了“藐姑射之山”“无何有之乡”“大漠之野”的逍遥游世界，也从理论上论证了那个曾经存在过的“天地与我并生，而万物与我为一”的无是无非、“道通为一”的社会。然而，庄子并不是一位幻想家，他同时又是一位对现实生活有着深刻体验、极富理想主义色彩的冷峻的现实主义者。他以理想主义者的精神去追求浊世中孑然独立的人格，树立起精神世界的榜样，同时又以冷峻的现实主义者的目光去看待现实，审视人生，以图在“技经肯綮”盘根错节的现实社会中找出游刃有余之方。这种“因其固然”而不执着一“畛”的方法，便是以“寓诸庸”的平常之心化“八畛”为“八德”。

既然“八畛”可化为“八德”，可通过“寓诸庸”的方式将“畛”化为无形无界，化为“德”，那么，具体来说又当如何付诸现实呢？庄子举圣人为例说：

六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。春秋经世先王之志，圣人议而不辩。

“六合之外”，指宇宙天地之外；“六合之内”，指人间社会；“春秋经世”，指历史；“先王”，古代君王；“志”，记载、记录。“春秋经世先王之志”说的是史书上记载的古代君王的所作所为。这段话中的“论”“议”“辩”三词很值得细细体味。“论”“议”“辨”三词的字面义虽然相近，但在庄子笔下却分为“存而不论”“论而不议”“议而不辩”三个层次。“论”，指陈述，叙说，对事物或者言行只记录，不加评判，如同《论语》一书，就是孔门弟子专门记录孔子的言行事迹，却不对孔子其人其言加以评判。“议”，指评议，谈论，是要谈论事物的起因与成因，对事物加以分析，如《韩非子·五蠹》中的“故圣人议多少论厚薄为之政”以及《礼记·间传》的“大功言而不议”。“辩”，是辩论，争辩，辨明是非与对错。总起来说，这几句的意思是，宇宙天地之外的事，诸如“怪力、乱神”，圣人的态度是保留而不陈述传播；人间社会所发生的事，圣人只是陈述，并不分析其原因；对于历史记载的先王言行，圣人只是分析先王为什么这样说、这么做，而不去评论是非对错。

“存而不论”“论而不议”“议而不辩”是庄子所主张的对待历史、对待现实社会、对待世上万物的一种态度和方法。这些问题，人人都可能遇到，但是只有圣人才知道“论”“议”“辩”之间的“畛”在哪里，所以才能以“寓诸庸”的心态“存而不论”“论而不议”“议而不辩”，化极富争议的“畛”为“德”。

接着，庄子特别提出辨别物之特性的“分”与“辩”的方法，进一步说明圣人是如何化“畛”为“德”，说明圣人与“众人”之不同：

故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：何也？圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰辩也者有不见也。

对于万事万物，实际都存在着“分“与“不分”，“辩”与“不辩”两种态度。“有左，有右，有伦，有义，有分，有辩，有竞，有争”是一种“分”。在“分者”眼中，这八“畛”各自有“畛”，各有各的疆界，不容混淆。可是面对同一事物，从“左”与从“右”的立场所见会全然不同，于是在“分”者之间就不可避免地会引发出“辩”，最终带来无穷的是非争执。而圣人面对万物之“畛”，却是抱着一种“怀之”的态度。所谓“怀之”，郭象说“以不辨为怀”，王先谦说是“存之于心”，意思都是以一种博大的胸怀去包容一切，对一切采取一种默认的态度，唯其如此，最终才可以以“德”化“畛”，化“畛”为“德”。所以庄子才说，众人“分”，而圣人“不分”；众人“辩”，而圣人“不辩”。可见圣人与众人最根本的不同，就在于“众人”在八畛面前，非但不能“怀之”，而且还热衷于“辩之以相示”，喜欢自以为是地争辩。在庄子看来，导致众人热衷于这种“其寐也魂交，其觉也形开，与接为构，日以心斗”的不休争辩，最根本的原因是由于众人“有不见也”。所谓“不见”，是说“众人”受视野以及精神境界的局限，看不到如何以“德”化“畛”，无法像圣人一样胸怀博大，“注焉而不满，酌焉而不竭”，因此不可避免地为“畛”所困。

四 “故知止其所不知，至矣”

在庄子看来，圣人之所以可以“不分”“不辩”，是因为他们心中有“道”，理解“道通为一”的道理，知道世间万物原本无“畛”，因而不需要分辨，这就是：

夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。

“称”，叙说，陈述。“嗛”，同“谦”，指谦逊。“忮”，成玄英说：“忮，逆也。”指暴力。这段话是说，大道是默默地存在着的，因而从不张扬；真正的“辩”者，无须通过言论来表述；最大的仁爱是没有偏爱，不显示仁爱；最廉洁的人从不贪腐，因而也就无须谦逊地宣称家无余财；而大勇之人是不会用暴力显示其勇的。在庄子看来，称“道”、言“辩”、示“仁”、展“嗛”、现“忮”，都是“众人”所为。而不称“道”就能使人明“道”，不辩就能使人知其“言”，不示仁而可仁及天下，不展嗛却能让人了解其廉洁，不现“忮”而让人知其勇力，这才是圣人之所为。

那么，如何才能“大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮”？庄子提出：

道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者园而几向方矣。

“昭”，彰显；“园”，即“圆”，与“执于环中”“寓诸庸”的意思相似。这几句是说彰显示人的“道”就不是真正的“道”，争辩之言必定有所不及，仁爱常在就会有所不周，过于清廉就失去了真实，勇而暴力伤人就不会获得成功。只有能以“五者”（即道、言、仁、廉、勇）为“圆”而居于其中，才差不多能算是圣人了。

在庄子看来，理解“道”“辩”“仁”“廉”“勇”不难，难的是能“道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成”。从“大道不称”到“勇忮而不成”，庄子一连使用了十个极其醒目的“不”字，无论是正论还是反论，旨在强调“不”对理解“道”的重要。一般来说，就人的本性而言，自以为“是”容易，承认他人为“是”难；对他人说“不”容易，而对自己说“不”难；明知自己“不能”而又甘心在“不能”前止步，比承认自己“不能”更难。所以，只有“圣人”才知道“不”的力量，知道“不”对人的作用：

故知止其所不知，至矣。

知就是知，不知就是不知。在这方面，庄子继承并发展了孔子“知之为知之，不知为不知，是知也”（《论语·为政》）的思想。不过，庄子比孔子更强调“不”，要求人们不但要“知之为知之，不知为不知”，还要知道在自己“所不知”之前止步，这样才算是达到了智慧的最高境界。然而，进入这样的境界，又谈何容易。所以，庄子才感慨地说：

孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。

“天府”，即自然之府。一个人倘若懂得“知止其所不知”，懂得什么是“不言之辩，不道之道”，他的心胸便会像天地一样宽广，容得下日月星辰宇宙万物，自然也会像“道”一般“未始有封”，这样的胸怀，当然也就不会有“畛”的界限：

注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。

“葆光”，隐藏的光明。郭象说：“至理之来，自然无迹。”成玄英说：“夫巨海深弘，莫测涯际，百川注之而不满，尾闾泄之而不竭。体道大圣，其义亦然。万机顿起而不挠其神，千难殊对而不忤其虑，故能囊括群有，府藏含灵。又譬悬镜高堂，物来斯照。能照之智，不知其所由来，可谓即照而忘，忘而能照者也。”海之所以为海，是因为海纳百川。圣人之所以为圣人，是因为圣人胸怀无畛，能包容一切。有了这样的胸怀，不仅能将“有左，有右，有伦，有义，有分，有辩，有竞，有争”的“八畛”化为“八德”，还能平息天下种种物论是非。这样的胸怀，就像大海一样，无论注入多少也不会漫溢，无论撷取多少也不会枯竭，不但如此，没有人可以知道哪里是它的源泉，这就叫作“葆光”—至光至明却含而不露。