天地不仁，以万物为刍狗



无论孔子还是墨子的主张，都不适应当时“大争之世”的社会现实。

宋襄公遵循周礼打仗不仅一败涂地，还被毛泽东耻笑为蠢猪；吴越争霸中吴王夫差和越王勾践一个比一个阴险，简直就是拼智商加飙演技。

那个时代的主角是商鞅和孙武，能争一分是一分，没有人试图去恢复儒家的周礼，更没有人乐意去构建墨家理想中的大同世界。就如同现在给你1000万，你是拿去投资房地产还是投资文化创意产业？相信所有人都会选择前者—人生不满百，长线投资见效慢，挣得再多有鸟用？

士人们绝望了，老子出现了。

孔子和墨子虽有观点上的分歧，但都是出于对现实的失望起而提出主张、改造社会。

而老子不失望，不绝望，直接无望—不抱任何希望。

在老子的时代，人们早已麻木，似乎任何努力都已变成徒劳，春秋时大大小小几十个国家打到最后只剩齐楚燕韩赵魏秦七国。而且一切皆有可能，宋国作为殷商余脉在周初分封时位列诸国之首；郑国在春秋伊始雄踞天下，搞的儒家很不爽，非得用所谓的“春秋笔法”喊“郑庄公”为“郑伯”，意淫也要给人降两个爵位。

然则这一切，而今安在哉？前者在战国沦为二流国家，最后被齐国所灭；后者更惨，战国一开始就被三晋之中实力最弱的韩国吞并。

如此恶劣的生存环境必定催生极端的思想，杨朱的“不拔一毛以利天下”开始大行其道—为什么不？性命都朝夕不保，还奢谈什么春秋大义？

杨朱开了先河，达人有待老子。

老子认为儒家和墨家那帮人都是穷折腾，越折腾越乱。在他看来，成天摆出一副拯救地球姿态的人，比如世界警察山姆大叔，才是天下大乱的根本原因。最好的天下，是不需要拯救的；谁都不用管谁，才叫天下太平。

有没有这种可能呢？有，在漫长的氏族社会之前的原始社会。

由此可见，就复古而言，原始派代表老子远比氏族派代表孔子彻底。

原始社会大家自由自在，虽然没有微信没有微博，但烦心事也少，一人吃饱全家不饿，幸福指数未必比现代人低。

什么时候开始变坏的呢？儒家推崇的那帮圣人尧舜禹出现的时候。

这帮人用自己的言行教会了大家区分感情的亲疏，懂得了权谋之术，更可怕的是，他们开始尝试治理天下，悲剧由此拉开序幕。

在老子看来，有治必有乱，治为乱之源。天下不是你们那一小撮人能够治理得了的，即使你英明神武，也无法保证几十年后你的后代执政能力不发生退化。因此，统治阶级不要自作聪明瞎折腾，最好的统治是民众压根就不知道还有领导人。如果您实在忍不住非得去“治”，那也请您治大国如烹小鲜慢火给熬着，火到自然猪头烂，千万别用锅铲乱翻一气，把菜搅成了渣滓，把民怨搞得沸腾。

上有所好下必甚焉，统治阶级爱折腾，老百姓便纷纷效尤。老子研究了一通历史，发现从尧舜禹到夏商周，整部华夏史就是一部自以为是自讨没趣的折腾史，一直折腾到春秋战国，天下大乱民不聊生—闹够了没？

闹够了就听老子讲吧，两个字：无为。

先谈“无”。

“无”与“有”对应，老子推崇“无”是一种极其深刻的见解。

任何“有”尽管范围如何广大，总是有限的和暂时的（因为有会转变成无，任何事物都在从一个极端转变为另一个极端），只有“无”，表面上看只是一种空洞的逻辑，实际上却胜过任何“有”。

为什么你会畏惧你的领导？因为他虚无缥缈看不出道行深浅；为什么你受制于领导？因为他一眼就看穿了你几斤几两。有无之间，强弱立见。

无为这项浩大的工程可以拆分为四步—寡欲、愚民、反智、不德（绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复慈孝；绝巧弃利，盗贼无有）。

寡欲不仅是让你不要去追求名利，而且直指问题核心，让你不要去追求所谓的成就感（比如有的人现实生活中清心寡欲，却在网络游戏里追求成功）。

这他妈活着还有什么意思？

别着急，老子给你安排好了，你不就是要寻找一个存在的意义吗？我们以没有追求为追求，以没有成就感为成就感。一开始可能很难，不过没关系慢慢培养，历史上那么多真真假假的隐士，成功的先例有很多。

寡欲要从统治者做起，上行下效，最后达到整个社会的民风纯朴。

这倒没什么，几十年前的中国就基本实现了上述情形。

问题在于老子的寡欲寡得比较彻底，连求知欲也给你格式化了，整个社会都反智，这不是读书无用论吗？

的确，老子就是希望大家都饱食终日、无所用心，最好像动物一样吃了睡睡了吃，整个社会就是一部绿坝版《动物世界》，老子当解说员。

老子用比赵忠祥还深沉、比任志宏还磁性的声音解说道：“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺”。

统治者稀里糊涂，老百姓就淳朴敦厚；统治者明察秋毫，老百姓就心怀鬼胎。要想愚民，必先愚君，愚到最后，人如赤子，民如野鹿，没心没肺，幸福美满。

这真是和谐到四下里一片寂寥。

如果反科学反文化还可以理解，那“不德”又作何解释？

不德不是不要德，而是不要儒家那套虚伪的德。

庄子就认为儒家的仁义道德是盗贼都有的东西—行窃时第一个冲进去这是勇敢，撤退时最后一个出去这是义气—原中石化老总陈同海和高官共用一个情妇，这都“共妾”了，多讲义气啊！

在老庄看来，万物和人自有其天性，秉承各自的天性去生活就是最高境界，儒家人为地、强制地作出各种规定反倒乱了真性情，搞出一帮人格分裂的伪君子。

正所谓“上德不德，是以有德”（不需要德才是最好的德）。很好理解，越缺啥越提倡啥，正因为社会矛盾加剧所以提倡和谐；正因为个个都缺德所以编个八荣八耻。反之，上德不德，根本就不用提，天衣无缝地融入所有人的一言一行当中，人人都是雷锋，雷锋也就失去其本身的意义。老子认为，原始社会就是上德的时代。

在上德时代，人们选贤与能讲信修睦，不独其亲不独其子，老有所终壮有所用，路不拾遗夜不闭户。要是导演来拍这个时代，一定是一个长长的升镜头，气势恢宏的背景音乐给配着，暖色调给打着，暧暧远人村，依依墟里烟，一片祥和悠远。

可惜上德没了，仁啊义啊礼啊的开始出现了。

这些都是下德，因为德已经或多或少地失去了，所以要靠这些思想、手段把它找回来。

在老子那里，“德—仁—义—礼”是四个由高到低，等而下之的概念，德最好，仁次之，义再次，礼最坏。

没德了才靠仁，仁也没了就讲义。

义在古代通“宜”，即当然、应该的意思。

儒墨都谈义，儒家的义指符合仁爱的行为，墨家的义指符合兼爱的行为。

仁好歹是思想层面，思想靠不住了你做做样子行动一下也行啊。最糟糕的是连义都没了，那就只有靠外在的规范制约了，也就是礼。

如果礼都没了就靠法，法是一切的底线，是一个国家不崩溃的最后保障。历史之所以选择了法家（韩非、李斯）来结束乱世，也是逆向遵循了老子的世风日下论。