孟子的学说由其门人整理和发挥就有了《中庸》，荀子的学说由其门人整理和发挥就有了《大学》。
《中庸》讲心性之学，《大学》讲道问之学。
《中庸》的天是B天 C天，即将孟子的义理之天动态化，运转不息。而天人关系方面，《中庸》一舍孟子“人性授之于天”的被动语态，强调天与人的相互影响，人的自强不息。
同时，《中庸》一扫孟子认为天的本质是“善”的理论，认为天的本质是“诚”。
《中庸》大讲诚，认为诚是德行的基础，人生的最高境界，致诚则众德自备。
因为诚，天地造化了万物；因为诚，圣人所以能教化万民。
所谓诚，一言以蔽之：真实无妄不自欺。
诚者，天之道；诚之者，人之道。
天铁定是诚的，人则必须努力修养以达到诚。
达到诚的标准是：一事当前，不待思考，所行便能执两用中，恰到好处，既不过分也无不及：
喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之至道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
此即所谓中庸之道。
《中庸》云“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”就是这样一个过程—人生下来先是率性而为，这自然是真实无妄的。但社会很黑很残酷，充满了谎言，你也不能总是生活在童话世界里，熏陶渐染下便学会了招摇撞骗。很明显的一个例子就是被女人骗过一次的男人大部分的爱情观都不再童叟无欺。
于是，修道之谓教的作用显现了出来。
以教修之，就是勤于思勉，思以择善，勉以固之。用力日久，则无待思勉而自然合于中庸之道。
思勉的过程也叫“尽性”（尽力推知人性，也就是去明“诚”）。由于人性与天相通，故能尽性之人，亦能尽人之性，尽物之性，无所不悉。
至诚之人，既无内外之分，也无人我之间，已达到万物一体的境界，能够“参天地，赞化育”。
然后是《大学》。
《大学》就是三纲领八条目，内圣外王的说明书。
三纲领：明德、亲民、止于至善。（大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。）
八条目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。（古之欲平天下者必先治其国，欲治其国者必先齐其家，欲齐其家者必先修其身，欲修其身者必先正其心，欲正其心者必先诚其意，欲诚其意者必先致其知，致知在格物。）
止于至善不是让你当天下第一老好人，而是达到（止）穷尽事物之理后的完美境界。
人苟知止，才有目标，才能心无旁骛而定，定则能静，静则能安，安则能虑，虑则能得。
而家、国、天下也是秦以前的封建时代才有的概念，秦朝之后中国延绵至今的政治形态都是郡县制，因此八条目更重要的是前四条—格物、致知、诚意、正心。
由此可见，《大学》也肯定“诚”，但大学的诚只是其理论的一个环节，并非根本。
首先，修身需要正心，正心就是让你用心专一，不要心不在焉。
要想正心，就得诚意（意识），至于诚意的方法《大学》和《中庸》就泾渭分明了。
《中庸》是向内心去“诚”，《大学》则说“欲诚其意者必先致其知，致知在格物”，说白了吧，向外界去学习知识。
《大学》说得冠冕堂皇：物有本末，事有始终，知所先后，则近道矣。
搞清楚了事物的本质，发展的规律，获取了真知你自然就诚了。
意诚了心就正了，心正了身就修成了，后面的甲乙丙丁戊己庚辛就要啥有啥了。
最后是《周易》。
《周易》分为《易经》和《易传》，《易经》是周公他爸周文王蹲大牢的时候鼓捣出来的，他吸收改造了商朝时复杂的龟卜法（甲骨文），创立了更简便、操作性更强的新时代的算命法，同时为自己的革命事业做出了强有力的理论铺垫。
这个东西信的人贼信，很多历史名人的名字都是遵照《周易》来取的，许多高官富商也喜欢用《周易》测字算命。而在不信的人看来，这本书就是一坨屎，跟统计局的数据一样不可信。
没关系，再不信《易经》也是群经之首，既不属于任何一家，任何一家却又都能从中获取思想源泉。
比如老子就通过一边读《易经》一边做读书笔记构建了道家的世界观。
说到底还是儒家霸道。秦朝时，一帮儒生在焚书坑儒这样惨烈的政治环境下，口不能言手不能写，而由于《易经》作为算命类书籍被秦始皇特批不在焚毁之列，便这个“心得”一下、那个“译注”一下，从而有了《易传》，还非得附在《易经》后面，合成《周易》。
《易经》的基础是爻，“—”是阳爻，又称“九”，主刚；“- -”是阴爻，又称“六”，主柔。
三个爻上下随机排列有八种排法（(■)(■)(■)(■)(■)(■)(■)(■)）
这些怪叔叔的学名对应如下：
乾兑离震巽坎艮坤
乾代表天，坤代表地，坎代表水，离代表火，震代表雷，艮(gèn)代表山，巽(xùn)代表风，兑代表沼泽。
也就是八个卦，简称八卦。
从八个怪叔叔里任选两个上下组合，比如两个(■)就可以组成乾卦：
(■)
这种上下的随机组合一共可以演化出64种卦象，《易经》就是这64种卦象济济一堂来开会，《易传》就是会议主持者对64位与会人员的介绍和说明。
以乾卦为例，从下往上数这六根阳爻。
最下面的一楼叫初九，解释是“潜龙勿用”。不是练降龙十八掌，而是告诉你要像龙一样潜伏着，不可有所作为。
比如你刚考上了省厅的公务员到厅里报到，对单位里复杂的人事关系一无所知，搞不好连看门的老大爷背景都不简单，所以最好的选择就是和光同尘埋头苦干，这就叫潜龙勿用。
二楼九二，见龙在田。龙已经出现在田野上，意味着你作为一个小科员端茶送水了三个月，吃苦耐劳不计较的优良品质已经逐渐被机关那帮懒骨头认可，跟大家熟络起来。
三楼九三，终日乾乾。当骡子当马熬了两年，终于升科长了，这上不着天下不挨地的位置还是很危险的，因此不能骄傲自满，仍需勤奋努力，才能化险为夷。
四楼九四，或跃在渊。三十多岁升了处长，也算意气风发。应酬多了起来，煤老板房老板的酒局得慎重取舍，古玩字画，香车美女，有时只需一个眼色就能要啥有啥。向不惑之年奔去的你开始过早地体会到中年危机，《沧浪之水》、《二号首长》看得你无限欷歔，人生观家庭观价值观，各种疑惑纷至沓来。面对问题要谨慎处理，同时不要耽于享受，才可能抓住下一轮机遇。
五楼九五，飞龙在天。与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，云从龙风从虎，大人物出现了，万民们仰望吧膜拜吧，真正的九五至尊，一厅之长。
六楼上九，亢龙有悔。都一厅之长了你还想干吗？老待在六楼不挪窝，真以为自己是楼主啊？聪明的早在九五时就开始考虑后路了，盛极而衰不懂吗？单位就一厅级编制，厚黑到头也就厅长，总不至于想在省厅混个正部级当吧？知道生存却不懂得死亡，知道获得却不懂得丧失，用《周易》的话说就是白痴一个。
《周易》的64种卦象走的都是这种用自然现象诠释人事行为的路子，它的宏大愿望是融合天道（宇宙运行规律）与人道（个人行事准则）。
《周易》的天和《中庸》一样，是B天（义理） C天（时间），强调天人之间的相互影响（言行，君子所以动乎天地也，可不慎乎？），人与天地参，天人合一。
你说合一就合一了，凭什么啊？
凭你是天地万物中的一员，构成你的基础材料和眼前这张纸没有区别，都是原子。
《周易》认为宇宙的起源是太极，太极生两仪（阴阳），两仪生四象（春夏秋冬），四象生八卦（天地雷风水火山泽）。
因此，世间万物都有两个方面，阴阳作为正负两极的概念普遍存在于万事万物，一切变化都起于正反的对立，这一点儒家和道家不谋而合。
分歧就在于道家认为阴阳起源于道（规律），儒家认为阴阳起源于太极（天地混沌未分之前的状态）。
然后就可以将人事行为对应自然现象了，只要谨记“乾阳为主，坤阴为辅”这一条法则。
皇帝的寝宫叫乾清宫，皇后的则叫坤宁宫，男为乾阳，女为坤阴。
两个宫殿之间还有个交泰殿，这是什么东东？
原来，男女必须交合而后能生子；阴阳亦需交合而后能生万物。泰者，天地交感之义，天地不交，万物不兴。
《周易》强调乾坤交感乃有万物，万物又在阴阳二气的刚柔相磨中不断发展变化（生生之谓易）。
这种变化，永无止期。变化的规律一言以蔽之：日中则昃，月满则亏，否极泰来，盛极而衰等等—阴阳两极的拉锯战，循环往复的折返跑。浩渺如宇宙，亦逃不出此定律：奇点—爆炸—膨胀—坍缩—奇点。
冯友兰的读书笔记中有个比喻：一仙人装13说，下棋无必胜之法，但有必不输之法。问必不输之法为何？曰“不下棋”。下棋为一动，动则必有吉凶。
死了的东西才可能不动，因此万物都在动。惟其如此，在宇宙万物演化的过程中，有好的亦必有不好的，有凶亦有吉，对你吉利的事可能对别人就凶险。
《周易》就是用64种卦象将宇宙间诸事诸物及其发展变化的规律PS出来，以便人们取法。当然，说“诸事诸物”夸张了，你可以反驳说“人非主流没事就P自己的照片玩，你才P了64张，算个鸟”。然而这64个卦象是宇宙全体的缩影，由它们可以推导出万事万物。
《周易》把这么重要的“天机”都给泄露了出来，就是要你通过“知几察微”来趋吉避凶，获得人事的成功。
所有变化都有它发生的道理，你能做的不是怨天尤人，而是手捧一本《周易》，仰观行云俯察流水，拿捏好刚柔的脉搏，张弛有度而非进退失据地去做，顺乎天而应乎人，在均衡与和谐之中稳步向前。
如果说老子主阴柔主静，那由《易传》解释的《易经》则主阳刚主动。但这种阳刚必须辅之以阴柔，在刚柔相济中乐观进取。
刚者，天行健，君子以自强不息；柔者，地势坤，君子以厚德载物。
而载物之德，便是儒家的仁义礼智信了。
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