有无之境

最后一个问题，有无之境。

试问：良知只是是非之心，那心之全体是个什么面目？

这很有意思，就跟你用笔记本电脑上网办公打游戏已经习以为常，突然你把屏幕扣上，开始观察起电脑本身来了。

大音希声大爱无言，电脑任凭你使用，它只默默地注视着这一切。

天泉证道四句教：

无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。

后三句就是上文所讲之总结，如果去做了，良知明觉了，就能达到无善无恶心之体的境界。

心即理，理就是天理，心与天通。

《中庸》告诉你我，天的本质是诚。因为诚，所以能造化万物；因为诚，所以有四季轮回。

因此，无善无恶的境界就是诚的境界：真实无妄，明莹无滞。

当然你会问：王阳明说心=性=理，而性又包含了情，既有七情六欲之干扰，如何保证心之诚？

很简单，险夷原不滞胸中，何异浮云过太空。当喜则喜，当怒则怒，一过而化，不滞不留。

正如风雨雷电在天空中运转不息。卖伞的希望下雨，因此认为雨是善的；卖烧烤的害怕下雨，因此认为雨是恶的。这些都是外界的评判，并不重要，重要的是雨不会一直下，也不会永远不下。

心也应当如此。

喜怒哀乐往来胸中，但不滞留于心，成为烦扰和障碍。阳明举的例子是：

心体上着不得一念留滞，就如眼着不得尘沙。这一念不但是私念，便好的念头亦着不得，如眼中放些金屑，眼亦开不得了。

心如诚，则能不着意思，不累于心，不动于气（有害的情绪），动静合一。

动静合一就是定，安定的定。心无动静之分，关机它是电脑，开机是它还是电脑，只是开机时给它取个名字叫“良知”罢了（其静也者以言其体也，其动也者以言其用也）。

心的定是指内在的安宁与稳定，气定神闲，指挥若定。它的反义词是“动”。此动不是与“静”相对，应接事物的动，而是指动心、躁动。

常人的心时常处于妄动的状态，各种闪念像滚雷一样在心中炸响。由于对妄动无法察觉，你经常处于跟着感觉和情绪走的失控状态，不仅看不清事物的真相，临事时还会心虚气馁，感到理亏，因为“以志帅气”，内志不定，外气必弱。而心定之人，他的心就是一面明镜。你的妄动会清晰地映照在镜子上，致命缺陷暴露无遗。

这种生理上的气场弱和紧张感，便是意不合于良知，知与行一分为二的结果。唯一的解决办法就是致良知（诚意与格物），阻止私意反噬心体。

致良知不仅能满足你提高自身修养的需求，同时，持续的自我肯定让你时刻感受到体内充满了推动行为的力量和勇气，这种内在的充实展现出来就是“积极向上，理直气壮”。从而，心也诚了，静（静坐）亦定，动（接物）亦定（比如严嵩考上进士后辞官回家读书八载，这是静；后来专政二十年，这是动。其能用行舍藏，稳如泰山，有赖动静皆定之心力），情顺万事而无情，无所亏蔽，无所牵扰，无所恐惧忧患，无所好乐愤懑，无所意必固我，无所歉馁愧怍。和融莹彻，充塞流行；动容周旋而中礼，从心所欲而不逾。斯乃所谓真洒落！

于是你要问了：“有无之境呢，在哪？”

天泉证道四句教，第一句是无，后三句是有。“无”需要靠“有”来呈现，“有”需要靠“无”来指引。无是体，有是用。

比如慈悲。救助穷人，向灾区捐款，你或许觉得自己很慈悲，但这些不过是温情罢了。如果心中的活动完全停止下来，那种彻底神圣的状态是什么样的？我们以为寺庙里的神像是圣洁的，殊不知其是由思想这一物质活动创造出来的木偶，并非心之体。心体之无正如这茫茫太虚，宇宙万物和自然现象作为“有”无不蕴含发生在这太虚之中；与此同时，万物并不能反过来成为太虚之障碍。你说太虚仅仅是无吧，它又能生发出万物之有。因此，太虚本质上是无，但其发动作用时便是有。

无善无恶心之体是你精神追求的最高境界，但其本身不是你人生的终极目标。通过对“无”的深刻体验，最终是为了实现人生“有”的价值，达到“终日有为而心常无为”的圣人气象。

然而，一切的一切，都自致良知始。絮絮叨叨了这么多，我且代王阳明问你一句：你是否愿意信此良知忍耐去做，不管人非笑，不管人毁谤，不管人荣辱，任他功夫有进有退，我只是这致良知的主宰不息，久之自然有得力处，从而毫无馁歉，纵横自在，轻重厚薄，随感随应，我只变动不居？

阳明心学，在此终结。

无需讳言，这个集儒释道之大成者归根结底还是脱胎于儒家，他毕竟恢复了自秦汉唐宋以来被无数人歪曲篡改的孔孟之道。

但真的如此而已吗？