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他们都有病——邵雍的安乐死抉择

历史大观园 历史趣闻 2020-06-24 09:50:14 0


未知生,焉知死。

——《论语》

父子安乐而去

“安乐死”(Euthanasia)是当今各国争论不休的话题,其源于希腊语,即安然死去或无痛苦死亡之意,涉及医学、哲学、经济、法律、宗教、伦理、社会学等各个领域。古代中国虽然没有这个名词,民间却不乏自觉执行这一方式的病人乃至家庭。

先看看宋朝人的例子。公元11世纪的北宋著名学者邵雍,是易学家、思想家、哲学家、诗人。他于神宗熙宁十年七月初五日丑时卒,谥康节,后世称邵康节。为什么他去世的时间如此准确呢?原来,根据他儿子邵伯温《邵氏闻见录》的记载,邵雍采用了和父亲“伊川丈人”一样的死亡方式——捐馆。

何谓捐馆?邵伯温介绍当时年近八旬的祖父伊川丈人,某日觉得自己大限已到,遂不吃不喝数天。到了除夕之夜,他召集邵雍和邵伯温等子子孙孙在身旁,自言自语:“到了正月初一,我们就要永别了。”邵雍等人理所当然痛哭涕零,老人家却出奇地阔达:“我儿乃一介布衣(指邵雍),现在靠着学识而名重天下,子子孙孙都重学习、讲孝道,我还有什么放不下的?该安心瞑目了。你们还哭什么?”伊川丈人平素喜欢大杯喝酒,此刻又说:“我与尔等喝酒惜别,如何?”于是邵雍斟了一大杯给他,老人豪爽地一饮而尽,再斟,又饮了半杯,于是开始半醉半醒地躺在床上,赶紧向子孙交代后事,嘱咐他们要薄葬,要节哀顺变。就在这个深夜,老人家在酒精催化的迷糊睡梦中,安然与世长辞。祖父是否得了什么不治之症?当时年仅七岁的邵伯温记不清了,只能笼统地说“无疾”。

十年后的七月初四,邵雍也自觉将不久于人世,赋诗一首曰:“生于太平世,长于太平世,死于太平世。客问年几何?六十有七岁。俯仰天地间,浩然独无愧。”嘱托完子孙后,当夜,像出行做客一样,拿出最好的服装穿戴一新,盛装告别。家人还摆了简朴的晚餐,备好酒,算是给老人家的饯别之宴。晚宴上,邵雍一顿痛饮,在家人的搀扶下上床,一睡不醒,七月初五丑时卒,轻飘飘地驾鹤西去了。

邵雍及其父亲的去世过程带有浓重的宗教色彩,原来,古人谓之“捐馆”,大意是慷慨地弃留恋的府第、家庭,追求极乐世界去了。信奉佛教的古人认为西方是乐土,死亡也叫“归西”。说白了,邵雍他们是自愿用过量饮酒的办法进行安乐死,酒在其中扮演麻醉剂乃至毒药的角色。不过,有些古人不以死为悲,认为还有一个彼岸世界,可以供灵魂遨游。

《邵氏闻见录》虽然没有提供二人患病的经过,但自觉生命走向尽头也不是无缘无故的,看来并非用年龄来参考,邵雍享年六十七,其父七十九,至少是在生理上觉得某些身体功能已经明显衰退,估计也曾初步就诊过,但自我判断痊愈机会不大,为了让自己免于更大的病痛折磨,为了减轻家人的负担,也为了追求心中的极乐世界,便选择了“捐馆”。

安乐死,大不同

回过头再看,从医疗手段来区分,安乐死可分为主动安乐死及被动安乐死两种。主动安乐死是指医务人员或其他人员负责采取某些措施以缩短病人的性命,而被动安乐死是指中止维持病人生命的医治措施,任病人“自生自灭”、顺其自然、自行死亡的行为。我们常常听说的“医师协助自杀”,其实可算是主动安乐死的一种,在这行为当中,医师将足以令病人致死的药物准备好,只剩下最后的启动步骤,交由病人自己执行,故表面看来像是自杀,实际上其动机和行为与主动安乐死并无分别。

由此可见,邵雍及其父都是采用了主动安乐死的方式离开人世,无独有偶,邵雍,字尧夫,号“安乐先生”,仿佛一切都是冥冥中注定似的。

中国古代儒家思想就认为死亡是一种自然规律,不可抗拒,《论语》中有“生死有命”的说法。儒家对于死亡秉持一种顺其自然的态度。但是在生死问题上,儒家特别重视生命中“生”的品质。孔子有一个学生叫子路,曾经问过孔子死是什么,孔子回答道:“未知生,焉知死?”关于生是什么的问题,孔子则有另一番解释:“志士仁人,无求生以害仁。”孔子的意思是说人要先懂得生命和存在的意义,而生命活动的意义在于做出对他人和社会有益的事。

道家思想也对生死有一番见解。《老子》说:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”道家认为天、地、人皆在道法之中,道即是自然规律,人由生到死的过程是自然界中的客观规律。从这一点上说,道家与儒家的生死观是相同,都尊重死亡是自然规律的结果。只是道家在对生的观点上与儒家有很大不同,他们更向往长生不老。

在甘肃敦煌莫高窟的《自行诣冢》壁画中,考古学者发掘出了与早期安乐死观念及实施有关的场面。此画描绘一位银须飘逸的老人,端坐坟茔之中,家属亲友有八人与其永别,老伴以袖拂面,面带悲怆之情,而该老人却神态安详,拉着老伴的手嘱托后事。从图旁的藏文题记得知此图画于中唐(881—847年)的吐蕃时期。

尽管讲究孝道一直是中原地区的传统,但周边的民族地区依然会保留一些原始部落的遗风。在人类尚未进入稳定的农耕文明时代,许多部落会把丧失生活自理能力的老人遗弃到野外,让其自生自灭,这种做法更接近于被动安乐死。在当前中国的一些农村,许多医治无望或家庭无法负担医疗费用的老人,都会被家人接回家,放弃一切现代化的治疗手段,在生他养他的那片小天地里了却残生。其实,这又何尝不是被动安乐死呢?

目前,多数人认为被动安乐死在道德上是可以接受的,但主动安乐死则仍有很多争议。因为在主动安乐死中,病人的死因是由医师的作为所导致的,与“他杀”或“谋杀”很难确切界定,故难以被道德和法律所接受。被动安乐死则有很大的不同,在这过程中,医师所做的仅为不予或中止治疗,其动机并不如主动安乐死般明显,故较易为医学界、伦理和社会所接受。

医师的角色

不管人们怎样看待安乐死,它绝非一无是处,原因很简单,医学不是神学,医师是人不是神,他们只能尽力而为,不管医学如何发达,还是有其极限。以现在的科技,某些机器可暂时代替心、肺、肾,让病人“存活”,但是难道就这样装着机器,让他们在混沌或痛苦中过完余生,直至所有的生命迹象消失才算数?全身上下只剩管子和机器的生命,还是不是生命?这样的肉体终究只是一团机器的冰冷合成,看来不是人类所想要的健康。在上帝面前,医师应重拾谦卑之心,从科技回归到人性。

生命就像是一条溪流,而医师就好比天上的霖雨。不管是溪流还是霖雨,不管是病人还是医师,沧海一粟,无非都是自然界的一环,无非都是造物主的杰作,无非都是自然规律的实现者和见证者而已。任何的溪流都有过泉水汩汩的勃发,都有过清澈甘甜的惬意,但也有枯竭干涸的颓唐,甚至会有淤塞污浊的无奈,有的还会进入江海的怀抱,总之,作为独立个体,它必然走向消亡。

霖雨偶尔可以影响溪流的活动轨迹,能不能改变自然的规律呢?当然不能,它甚至难以改变溪流的流动方向。霖雨只能让溪流更广更远,只能让它更洁净更充沛,只能让两边的芦苇水草更繁茂,从而让溪流更状美、更生意盎然而已。一个医师能改变生老病死的自然规律吗?很困难。医师只是让人在生老病死之间活得好看、舒适一点,仅此而已。他不能改变生命的本质和方向。如此说来,医师只是替人世减少苦痛,不管是身体的还是精神的,让他们有尊严地生活。我们不应该过度期待医师具备挪移乾坤、扭转生死的超能力。

只有敢于面对死亡,甚至开始凝视死亡,才能感受到生命的热度,才能辨清人生的模样。面对生命不可挽回的消逝,首要的选择就是善待,每个病人都有血有肉,既懂得全力抢救,又懂得适时放手,才是尊重生命。

我们医师应该做生命的甘霖!当小溪畅快地奔流时,甘霖定会欣慰鼓舞,当小溪最终或流进江河湖海或萎缩干枯,消失得无影无踪时,甘霖请不要悲伤,因为正是你曾有过的无私滋润,让它以另外一种方式继续存在于天地间。

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