美国的女权运动是如何开始启动的？

18世纪末期开始，酗酒似乎成了美国人的一种状态。

在西部地区，土地增加了，农业新技术广泛采用了，谷物产出也出现了剩余。在铁路还不发达的时代，剩余的谷物没地方销售，只好自家酿酒喝了。

作为一个由清教徒构建的宗教国家，经济增长、物质富裕的环境中，一定会存在个性解放和个性克制之间的矛盾纠结。西部人狂放不羁，酿酒豪饮可以理解。在东部呢，对清教徒的社会来说，已经风靡欧洲的各种舞会、沙龙、戏剧表演甚至写作绘画之流，都有可能让自己的信仰蒙尘。东部的工业渐渐有了起色，出现大批产业工人，这些工人同志们下了班，不准斗地主不准打麻将不准泡KTV，似乎唯一的乐子，就是自己找点小酒喝喝了。根据前文的记述，酿酒这一行，还算得上是美国的一个极其重要的传统工业部门呢。

酗酒的危害就不用讲解了，尤其是对一群循规蹈矩的基督徒来说，酒量和酒品恐怕都不是来自上帝的恩赐，平时越压抑的人，喝醉了往往越离谱，更有些借酒装疯趁机释放情绪的，这都会导致一些伤及风化或者社会治安的行为。

喝醉了胡说八道胡作非为，大都到不了惊动警察的尺度，可这是个宗教国家，教会是不能坐视的。这似乎又到了信徒们被物质世界诱惑失去灵性的时刻，旨在再次强调宗教的重要，并再次复兴宗教的地位的大觉醒运动又很有必要了，这是第二次大觉醒运动。

1826年，美国戒酒协会成立了，在宗教教义的帮助下，成功地帮助一些人戒酒，这些人又被请去现身说法，声泪俱下地“忏悔”酗酒时的罪孽，收到了很好的效果。跟酗酒行为一样轰轰烈烈的戒酒运动开始了，有超过百万的人自愿签字立誓参与戒酒。

看美剧，发现到现在酗酒问题在美国的社会各界还比较普遍，似乎酗酒在美国人的文化里，已经上升到了道德甚至罪恶的高度。美国人戒酒的办法是加入一个“互助小组”，酗酒的成员交流自己的“失足过程”，下定“痛改前非”的决心，戒酒成功的会当作监护人，一对一地监督，貌似效果挺不错。这种戒酒方式在中国肯定行不通，但如果大家了解美国的宗教文化对救赎尤其是自我救赎的重视，则可以理解了。

19世纪初在美国的历史上，我们喜欢称之为“战前”，都知道，一场惨烈的内战即将爆发，战争的焦点，就是要不要解放奴隶的问题。美国宪法提出众生平等，没有限制种族和性别的条款，但具体的内容进入各州，就有不同的操作方式。比如对民主国家来说最基本的选举权，黑人是肯定没有的，妇女也没有。

跟黑人不一样，那个年代的美国妇女虽然没有政治权利，但大都是受人尊敬的。除了来自欧洲大陆绅士风度对女士的基本态度，在清教徒开天辟地的垦荒岁月里，女人因为坚韧、忠贞、纯洁、辛劳当然还有逆来顺受这些“优秀品质”，虽然没有财产、啥事说了都不算，也依然是一个家族的重要维系，还经常被当作道德的代表，文明的标志。当美国人考虑要不要废奴、要不要戒酒这类关于道德的议题时，女人们说话了。

女人们不是想走出家门就可以了的，1840年在伦敦召开的废奴大会上，几位来自美国的女性代表遭到了会务组的阻拦，不给她们代表资格，不准她们参与大会。

这是废奴大会，也就是说，与会代表都是开明进步的废奴派，都已经预备给奴隶们自由了，居然还不能接受几个走出家门的女人！

这几个美国女人愤怒了，她们坚定了一个信念，不仅要解放奴隶，更要解放跟奴隶一样地位的自己。就这样，美国的女权运动算是正式启动了。1848年，她们在纽约开会，成立了相关的组织，发表了女权运动的宣言，掀起了一场长达半个世纪的争取女性权利的运动。过程很坎坷，直到1920的第十九修正案通过，美国女人才获得了投票的权利。

基督教在发展过程中，形成很多派系，每一次运动都各领风骚。戒酒运动主要由福音派的基督徒参与，而女权运动，惊动了大量贵格派教徒。大觉醒这样的运动，让宗教界各派系都受到不同的挑战和洗礼，也都潜移默化地做着自身的微调，当然更不可避免有新的宗教思想乃至新的宗派产生出来。比如战前这段不太平静的岁月里，摩门教诞生了。

2012年，跟奥巴马竞选美国总统的马萨诸塞州前州长罗姆尼吸引了很多人的视线，他的卖点在于，他是个摩门教徒，让摩门教这个神秘的宗派成为全球的谈资。一个黑人和一个摩门教徒竞选美国总统，这个画面拿到19世纪初去给当时的美国人看，一定让很多人信仰崩塌，三观尽毁。

摩门教的起源跟所有宗教一样，要有个先知，还要有个故事。

1820年，约瑟夫·史密斯14岁。他当然是个基督徒，但基督徒也有宗派，不确定就不晓得应该去哪个教会教堂参加活动。史密斯向上帝问祷，请上帝指引他正确的教会。谁知上帝说，没一个教派是真正纯粹的基督教，所以上帝安排这个14岁的孩子，自己去建一个让上帝满意的宗教。

很多年后，史密斯在纽约的小山丘上发现了一套金质的刻写版，靠着上帝派来的天使的帮助，史密斯看懂了刻写版上的文字，并在1830年将其翻译出来，这就是摩门教的圣典—《摩门书》。

刻写版上讲述了这样一个故事，在哥伦布发现美洲大陆的几百年前，有个以色列的部落迁居美洲，并建立了成功的文明社会。耶稣死而复生后，来到了美洲大陆，让这个美洲的部落沐浴在神的光辉中。后来时间长了，人们在信仰上有了偏失，放弃了耶稣为他们指引的正确的道路。为了惩罚这些跑偏的罪人，耶稣将他们变为深色皮肤，大约也就是后来的印第安人的祖先。史密斯的任务，就是重建这片美洲文明。

叫摩门教显得比较简洁响亮，摩门是传说中美洲的先知，这部金质刻写版的作者。摩门教的正式学名叫基督教后期圣徒教会，以《圣经》和《摩门书》为行动纲领。

《摩门书》被翻译出来那年，摩门教就算正式成立了。冷不丁冒出一个新的教派，新的先知，还网罗了不少人，教主史密斯还公开宣言可以一夫多妻，根据当时的宗教环境，毋庸置疑，主流教派直接将其定义为邪教。对付邪教手段都是比较粗暴的，摩门教徒生活在其他教派环伺的社区，肯定也是受尽非议和白眼。为了保全摩门教的发展，史密斯带领他的教徒们开始在美国大陆上颠沛流离，找寻属于摩门教的“耶路撒冷”。

摩门教向西寻找圣地的旅程，是壮美的美国西部开发史的重要篇章，可以媲美中国的万里长征。

纽约待不下去了，摩门教徒们跟着教主到了俄亥俄州，开荒垦殖，吸引了不少信众，迎来了第一个发展高峰。可是摩门教徒注定跟周围格格不入，还有他们的一夫多妻制，在19世纪已经比较文明的美国，怎么看都诡异，渐渐的，俄亥俄州也不干了，驱逐了摩门教徒。

离开俄亥俄州，迁徙到了密西西比州，这里的人更不友善，只好搬到伊利诺伊州。伊州宽容多了，不仅接纳了他们还有人赠予土地，摩门教徒勤劳肯干，有拓荒精神，三两下，一片荒地就被建设成一个小镇叫作纳府（Nauvoo）。

有了自己的镇子，生活还是不算正常。史密斯教主坚持一夫多妻制，又让其他居民觉得不可忍受，就在摩门教内部，似乎也出现了分化。摩门教的内部斗争和外部的扯皮，造成了当地的不安定，史密斯教主的处理方式不算太好，矛盾激化演变为暴力事件，史密斯被捕关押，一个暴徒袭击了监狱，史密斯和他的兄弟被打死。

闹成这样，伊利诺伊州也不愿意收留摩门教徒了，教徒们在新的教主百翰·扬的带领下，决定到西部去，到没人干涉他们信仰的地方去。要想没人干涉他们的信仰，肯定是没有人烟或者只有印第安人的蛮荒之地。

1846年离开伊利诺伊州时，摩门教徒超过15000人，拉家带口，行李辎重，老弱病残，一路走得跌跌撞撞。这种翻山越岭挑战未知的旅程，肯定是需要成年男性在前面逢山开路遇水搭桥，此期间遭遇不测惨死最多的，当然也都是成年男性，一家之长。

到这里，我们就可以客观地讨论一下摩门教的一夫多妻制度了。摩门教到处寻找存身之地，大部分的时候都是在没人去的地方垦荒，根据当时的美国环境，就算是摩门教，分配耕耘土地也都是以男性户主为标准，西行这一路，成年男性死得比较多，留下大量没有户主的孤儿寡妇。其他的男人，收留孤儿寡妇，关照他们的生活，帮他们开荒种地，虽然不合理，但很合情。仔细想想，要不是这一夫多妻的制度，摩门教怎么能在这么艰辛的流浪中发展壮大呢？

在西部探险者的指引下，摩门教徒终于找到了上帝应许的“圣地”—盐湖城。当然，在该时，那里不是城，就是一片盐沼，完全看不出适合安居乐业。好在摩门教徒是可以开天辟地的，他们从山上引来淡水，改良土壤，居然让这一片不毛之地焕发出了勃勃生机。

也许这真是上帝应许之地，本来盐湖城只是摩门教徒世外桃源的修行地，能养活大部分教徒就不错了。幸运的是，突然加州就发现了黄金，突然东西的交通特别重要了，突然，被摩门教徒建设得挺方便的盐湖城小镇就成了进入西部的重要路口！就这样，盐湖城成长为繁华都市。

城市大了，外来的人口也多了，非摩门教的教徒当然也都来了，联邦有必要对这里正规管制了。摩门教徒愿意加入联邦，并要求一片很大的土地建州。对于这个教派依然存有顾虑，联邦只能同意划一小片区域，比周边的州都小，按当地一个印第安部落，称之为犹他州，这已经是1890年的事了。加入联邦不是没有条件的，摩门教徒必须放弃一夫多妻制。现在，虽然大部分教徒们都放弃了这个“教义”，但还是有些信徒纠结不放，每年似乎都有摩门教引发的这一类问题。

摩门教对美国西部的格局影响不仅仅在犹他州，1854年，为了对西部地区传教，几个摩门教徒穿越沙漠在一个绿洲里停驻，随后，他们本着摩门教开疆辟壤的精神，将绿洲建设成兴旺的小镇，这片沙漠明珠就是现在的拉斯维加斯。有了拉斯维加斯，摩门的传教士们就可以穿越内华达的沙漠进入加州，一直走到太平洋岸边，走出一条著名的“摩门通道”。

现在的摩门教早就洗掉了邪教诋毁，作为第一个在美国本土诞生的宗教，现在它发展壮大，在全世界有千万信众，反而在美国发源地只有600多万信徒。听上去虽然人不算多，但几乎都是精英，在政商界地位显赫，除了罗姆尼，原来的驻华大使洪博培，以及著名美国畅销书《暮光》的作者斯蒂芬妮·梅耶都是摩门教徒。想想他们在颠沛流离中表现出来的坚持和坚强，以及他们不可阻挡的开拓精神，成功是非常自然的结果，这一点，他们与犹太人非常类似。