明代生活史——诸神崇拜



何为神灵？鬼神是否存在？明代的开国皇帝太祖对这两个问题都有自己的回答，显然更有利于我们了解明代的诸神崇拜。

明太祖曾说：“夫岳镇海渎皆高山广水，自天地开辟以至于今，英灵之气萃而为神，必皆受命于上帝，幽微莫测。”可见，所谓的神，不过是英灵之气的所聚、荟萃。关于有无鬼神的问题，按照一般儒家的观点，人的精神所在，不过是魂、魄而巳。人禀天地之气而生，故人形于世，少而壮，壮而老，老而衰，衰而死。这是一种自然的现象。当人死之后，魂升于天，魄降于地。所谓“魂”，不过是一种“气”，到了高穹之处，也就着清风而四散。所谓“魄”，不过是人的骨肉毫发之类，一旦入于地，也就化土成泥。

明太祖虽以儒教立国，在鬼神问题上却并不一味以儒家为准，而是肯定鬼神的存在。尽管肯定鬼神的存在，但明太祖并不承认鬼神的偶像崇拜。这种观点，同样影响到了明代的思想家吴廷翰。他明确指出，只有“视之不见，听之不闻”者，才可以称之为鬼神。如果有所闻见，而且必须附物而著，这就不是鬼神了。显然，这种观点是对鬼神偶像化的一种否定。而明代学者陈献章对神，却自有一番解释。细玩陈氏之语的意思，虽说“聪明正直”方可称神，但神的价值或者说意义所在，还是由于它们有“威福予夺”之权，这就是所谓的“神权”。

真正的宗教，大多是放弃现世利益的，是从现世不存在利益的观点出发。但是，明朝人的宗教信仰始终是以追求现世利益为主体，祈求佛祖神灵满足自己的各种愿望。他们在春秋社日，举行迎神赛会，无非是为了祈祷来年风调雨顺，五谷丰登；奉祀天妃妈祖，其目的就是为了借助神灵的威严驱赶邪祟，让神灵保佑他们旅途平安。正是因为追求这样的现世利益，才使得药王庙在当时很流行。在佛教中，有像药师如来这样能给人们治病的佛，而在明代的民间，也祷祀药王，其目的都是为追求解除自己疾病痛苦这些现世利益。正如明太祖所言，世俗善良百姓，常常慕佛净僧，并大舍布施，甚至倾心向道，不过是“意在积功累行，欲目前之福臻身，死不堕地狱，亦欲延及子孙者”。尽管其中是现世与来世利益并存，但还是以现世利益为主。

神灵崇拜的分类，若按照传统的说法，可以分为天神、地祇、人鬼三种。若将这三种按照现在的宗教学的观点加以重新分类，天神、地祇可归于自然崇拜一类，而人鬼则可归于偶像崇拜。假若以旧时朝廷的法令为依准，则又可分为正神与邪神。所谓正神，是指列于朝廷祀典、受到官方保护并定期享受祭品的神灵。所谓邪神，就是在朝廷祀典之外的众多的民间信仰神灵，又可称之为“淫祀”。

一 朝廷祀典

在帝国时代，普天之下，莫非“王土”。而王土的构成，无非是那些大山与大江、大河。正是从这种观念出发，皇帝又将自己统治下的这片国土称作“江山”。得天下，就是坐稳了江山。皇帝将自己的权力视作天命所授，而自己本人则是天之子，即所谓的“天子”。显然，在帝国的祀典中，除了祭天之外，大山、大江乃至大河的祭祀同样也占有相当重要的地位。

按照传统的说法，祭祀属于国家的大典。祭祀神灵的本意，在于使臣下百工齐其念虑，一其心志，藉此与神明相交，最后感通神明。每当皇帝祭祀山川之神时，文武官员均需要陪祀。官员因故不能参加陪祀，可以免于责罚，若无故，则当被逮问。但实际的情况并非如此。到了成化年间，国家的祀典大多落于陈套，流于形式，文武官员往往无故不参加陪祀。

洪武元年（1368）所定祀典，其总的精神包含下面两点：首先，立人祀典者无不是一些“应祀神祇”，并且享受朝廷或有司“岁时致祭”的待遇。所谓的应祀神祇，就是诸如名山大川、圣帝明王、忠臣烈士，以及“有功于国家，及惠爱在民者”。其次，对于过去一直存在并得以流传下来的神庙，有些不在祀典，但确实有功德于民，并且事迹昭著者，虽然无法享受到朝廷或地方有司的祭祀，但也必须对这些神庙进行保护，禁止对其毁撤。

明代朝廷的祀典，其实是一个不断变化的过程。在明初很多不被官方所承认并且不在祀典之列的神灵祭祀，诸如释迦牟尼文佛之祭、三清三境天尊之祭、九天应元雷声普化天尊之祭、金阙真君之祭、玉阙真君之祭、金阙元君生辰之祭、神父神母之祭，以及宫观中水官、星君诸天诸帝之号及其祭祀，凡此等等，确乎是“异端茫昧”之说。到了明代中期以后，陆续被朝廷所祭祀，尽管朝廷祀典仍然不载，但显然也已成为定例，并非属于“淫祀”。

（一）自然神灵崇拜

洪武初年，明太祖下令，重新厘定祀典，用礼来重新规范神的祭祀，即所谓的“礼所以明神人、正名分，不可以僭差”。当时规定，凡是岳、镇、海、渎，一律去掉前代所封名号，只以山水本名称神。

1.山神

明代列入官方祀典的山神，最主要的是五岳、五镇。明代官方所定五岳及其神名，分别为：东岳泰山之神，在山东泰安州；南岳衡山之神，在湖广衡山县；中岳嵩山之神，在河南登封县；西岳华山之神，在陕西华阴县；北岳恒山之神，在山西大同府浑源州。五镇分别为：东镇沂山之神，在山东青州府临朐县；南镇会稽之神，在浙江会稽县；中镇霍山之神，在山西霍州；西镇吴山之神，在陇州北；北镇医巫闾山之神，在辽东广宁卫。在五岳、五镇的祭祀中，惟有北岳颇有争议，主要集中于下面两说：一说是山西浑源州，而另一说则是真定府曲阳县。

除了五岳、五镇之外，明代列入祀典的山神，还有南京的钟山之神和北京的天寿山之神。钟山是明孝陵的所在地，明代将钟山之神主附于中岳，每年孟春祭南郊时，将它们一起合祀。而在仲秋祭山川时，又有专门祭祀钟山之神的礼典。景泰七年（1456），太常寺上奏，说北京天寿山有成祖、仁宗、宣宗三陵，还有景泰帝自己的寿陵，但尚未列入祀典，请于每年春祈秋报之时，将天寿山之神主附祭于北岳之神。此奏得到了景泰帝的批准。

2.水神

明初列入官方祀典的水神，最主要的是四海、四渎。明代官方所定四海及其神名，分别为：东海之神，在山东莱州府；南海之神，在广东南海县；西海之神，在山西蒲州；北海之神，在怀庆府济源县。四渎为：东渎大淮之神，在南阳府泌阳县；南渎大江之神，在四川成都府；西渎大河之神，在山西蒲州；北渎大济之神，在怀庆府济源县。

此外，明代官方陆续赐封了一些新的水神，举例如下：

景泰七年（1456）十二月，景泰帝从左副都御史徐有贞的奏请，在沙湾建造“金龙四大王祠”，命有司春秋致祭。

在黄陵冈，原有“昭应河神之祠”。自河决梁靖口以后，导致荡覆无余，祀礼欠缺。正德十一年（1516）九月，总理河道左侍郎赵璜上奏，请求重造祠宇，令有司以时致祭。此奏得到了武宗的同意。

隆庆四年（1570）八月，明穆宗下诏，在夏镇、梁山各建一座河神祠，赐名为“洪济昭灵”，由夏镇闸、徐州洪主事负责春秋的祭祀。

万历二十六年（1598），明神宗谒祭天寿山回銮，道经金山，看见一座庙宇，其旁有泉，称黑龙潭，曾在此驻跸。时正好久旱不雨，神宗命正一嗣教大真人张国祥赴黑龙潭祈祷，“旋祸雨泽，四郊沾足”。于是，神宗加封金山黑龙潭龙王庙为“护国济民神应龙王庙”，潭为“神应龙潭”。

3.社稷

明初洪武年间，就定下里社的祭祀之制。当时的礼制规定，每里100户内，立坛一所，祭祀五土五谷之神，专门用来祈祷“雨旸时若，五谷丰登”。每年由里中一户轮当会首，平时将坛场打扫干净，遇到春、秋二社，预先办理好祭品。至祭祀这一天，将里内百姓约齐，祭祀社神。祭祀完毕，举行会饮之礼。会中先令人读“锄强扶弱”的誓词，其词曰：“凡我同里之人，各遵守礼法，毋恃力凌弱，违者先共制之，然后经官。或贫无可赡，周给其家，三年不立，使不与会。其婚姻丧葬有乏，随力相助，如不从众，及犯奸盗、一切非为之人，并不许入会。”誓词读毕，按照长幼之序以次就坐，尽欢而退。

除了里社之祭外，当时还设乡厉之祭。每里100户内，立坛一所，祭祀那些无祀之鬼神，专门用来祈祷“民庶安康，孳畜蕃盛”。每年三祭，分别为春天的清明、秋天的七月十五与冬天的十月一日。其中轮流会首及祭毕会饮、读誓等仪式，与里社之祭相同。

由上不难发现，明代官方所定里社、乡厉祭祀之制，是希望通过“恭敬神明”这一仪式，以达到“和睦乡里，以厚风俗”的目的。究其实，就是神道设教这一教化理想的具体实施。

4.雷神

雷神之说，一为自然崇拜，另一种说法则是陈朝时雷州人陈文玉，死后神化，被当地百姓祭祀为雷神。庙中之神，端冕而绯，左右还列侍天将。堂后又有雷神十二躯，以应十二方位，以及供奉雷公、电母、风伯、雨师诸像。

岭南雷州英榜山，有雷神庙。庙名“雷晨”，始创于陈，在南汉列入祀典，宋时被封为王爵，明初改称为“雷司”。每年二月，雷将大声之时，知府就至庙为雷司开印。八月，雷声将闭藏之时，知府再至庙为雷司封印。六月二十四日，雷州人必供雷鼓，用来酬劳雷神。

九天应元雷声普化天尊，属于道教之神。道家以为玉霄一府，总司五雷，而雷部诸神全由九天应元雷声普化尊者所管。每年的六月二十四日，是天尊示现之日。每当此日，朝廷遣官至大德显灵宫致祭。

5.北极中天星主紫微大帝

纬书中有言：北极五星在紫微垣中，一名天极，一名北辰。其北第五星名天枢。又说，极星之在紫微垣，是“万神所宗”。还有一说，紫微大递之坐，是天子的常居，正好应了人间朝廷宫殿的所在。

正统初年，在大德观之东建了一座紫微殿，在里设立紫微大帝之像。每当遇到万寿圣节、正旦、冬至，都派遗大臣一员祭告。

6.飓风神

按照通常的说法，雷可以复苏万物之性，有父之道，故称为“雷公”；而风则有复苏万物之命，有母之道，故称“飓母”。

岭南琼州、雷州，有“飓风祠”，所祀之神为“飓母”。每年在端午日，地方有司致祭，性通献礼。

7.大小青龙之神

相传为二童子所化，一大一小，有祈雨之应。在龙潭之上设祠，祭祀大小青龙。

明宣德年间，敕建大圆通寺，二青龙出现，祷之有应，于是又加以封号。每年春秋，遣顺天府官致祭。若是遇到大旱之年，也遣官致祭。

（二）人格神与偶像崇拜

明初立国，明太祖恢复神的本名，使五岳、四渎、五镇之神，重新变成自然的神灵崇拜。但时日一久，这些属于朝廷祀典内的自然神灵，也慢慢变成了“人鬼”。这是一个从自然崇拜向偶像崇拜的演变过程，而其变化的结果，就是那些自然的神灵变成了人格之神。诸如泰山之建庙宇，泰山神之“妄为夫妻”；辽东离泰山相去二千里，却也有泰山行祠，神从至静之物，变成了向外出巡；东岳庙中塑十殿阎罗之形，又有剉烧舂磨之状；真武之神，原本是龟蛇之形，在各处庙宇中也“塑为人形”，而龟、蛇仅为真武下之二将。如此等等，不一而足，无不说明了从一种自然神灵崇拜向偶像崇拜的演变过程。

在明代，被朝廷列入祀典、属于正神范畴却又香火最盛之神，当数关帝、观音大士、真武上帝和碧霞元君。正如明人谢肇淛所言，“遐陬荒谷，无不尸而祝之者。凡妇人女子，语以周公、孔夫子或未必知，而敬信四神，无敢有心非巷议者，行且与天地俱悠久矣”。

1.释迦牟尼文佛

佛教传入中国以后，以释迦为师。其中所说的“三世佛”，则是以释迦之本性为“法身”，德业为“报身”，加上“真身”，所以又有了三像并列之说。

明代中期以后，凡是遇到万寿、千秋等节，就会遵奉旨意，“修建吉祥好事”；或是遇到丧事之七七之期，也“修建荐扬好事”。一般是在先期一日，遣官到大兴隆等寺祭告释迦牟尼文佛。

2.三清三境天尊

道家以老子为师。所谓“三清”，其实就是模仿释氏“三身”之说而来。三清，就是玉清元始天尊、上清太上道君与上清太上老君。

明代中期以后，凡是遇到万寿、千秋等节，就会遵奉旨意，“修建吉祥好事”；或是遇到丧事之七七之期，也“修建荐扬好事”。一般是在先期一日，遣官到朝天宫祭告三清三境天尊。

3.梓橦帝君

明代读书人信奉的梓橦帝君（选自《绘图三教源流搜神大全》）

关于梓橦之神，民间流传着两种说法：一种认为梓橦神姓张，名亚子，其先世是越嵩人，因报母仇，移居剑州的七曲山。仕晋，战没，人为立庙。唐僖宗入蜀，追封为“济顺王”。宋咸平年间，改封“英显”。另一种认为文昌六星在北斗魁前，为天之六府。道教认为上帝命梓橦神掌管文昌府的事情，并兼管人间禄籍。所以，在元代时，就加号为“辅元开化文昌司禄弘仁递君”，于是天下学校也大多立祠祭祀。

在明代，梓橦神也号称有功德于民，被列入祀典，读书士子相当信奉此神。当时朝廷除了修缮祠宇之外，还命道士管理祭祀之事。北京旧有庙，在北安门外，景泰五年（1454），重新加以改建，敕名“文昌宫”。

每年二月初三日是梓橦神的诞辰之日。景泰七年，太常寺上奏，每当此日，用羊、猪、酒、果祭祀，得到景泰帝的同意。

4.祖师三天扶教辅玄大法师真君

所谓的“真君”，其实所祀就是汉代的张道陵，也即使道教的祖师。唐天宝中，册封为“太师”。唐中和年间，又封为“三天扶教大法师”。宋熙宁中，又加号“三天扶教辅玄大法师”。

至明代，其后人仍袭“正一嗣教真人”的封号。每年的正月十五日，相传为祖师示现之辰，朝廷派遣官员至大德显灵宫告祭。

5.北极佑圣真君

北极佑圣真君，其实就是真武神。玄武、朱雀、青龙、白虎为四方之神。因宋代避讳，玄武改为真武。后因掘地得龟蛇，于是建庙以镇北方，就成了真武神。

相传明太祖朱元璋平定天下，兵戈所向，大多得到了真武神的佑护。建国以后，就在南京鸡鸣山建一座真武庙，加以崇祀，列在祀典。成祖靖难，据说真武神也多效灵，就在北京城的艮隅及武当山各建新庙。在两京，岁时春秋，及北京每月朔望，各遣官致祭，武当山则命内外官员专门加以提督。从《明会典》的记载可知，北京北极佑圣宫，每年元旦、圣旦、三月三日、九月九日以及每月朔望，都用素馐，派遣太常寺的堂上官至庙祭祀行礼，而且国有大事，也至庙相告。

明代真武信仰相当普遍，从各地所建的真武庙之多，可见其香火之盛，而朱雀等其他方位之神却很少有人崇奉。

岭南多真武宫，其中以南海县佛山镇的真武祠最大，称为“祖庙”。庙中真武像“被发不冠”，服帝服而建玄旗，有一把金剑竖立在前面，又有一龟、一蛇，蟠结左右。

6.崇恩真君、隆恩真君

按照道家的说法，崇恩真君姓萨氏，名坚，西蜀人。隆恩真君，则是玉枢府天将王灵官，曾经跟随萨真君传授符法。

明永乐年间，有一位杭州道士周思得以灵官之法显于北京，附体降神，祷之有应，于是在禁城之西建天将庙以及祖师殿。宣德年间，将庙改为大德观，封萨真人为“崇恩真君”，王灵官为“隆恩真君”。又建一殿，崇奉二位真君，左为崇恩殿，右为隆恩殿。成化初年，将大德观改为显灵宫。递年四季更换袍服，三年一小焚化，十年一大焚化。每年的万寿圣节、正旦、冬至及二位真君示现之辰，遣官致祭。

7.金阙上帝、玉阙上帝

福建福州府闽县之南，旧有洪恩灵济宫一所，里面供奉的是二徐真君，也就是明代所祭祀的金阙、玉阙两位真君。此两位真君，一为徐知证，一为徐知谔，相传是五代时徐温之子。因这两人曾经提兵平定福州，所以福州的父老感恩戴德，图像以祀。

两位真君在明代祭祀之盛，始于永乐年间。相传永乐十五年（1417），成祖偶然染病，百药无效。有人说向两位真君祷祀，可以使身体康复，试之果然。从此，对福州的庙宇大加改建，命有司春秋致祭。岁易时衣，并拨户以供庙中洒扫。又在北京立庙祭祀。加封“金阙真人”、“玉阙真人”。永乐十六年，又加封为“金阙真君”、“玉阙真君”，并赐庙额为“洪恩灵济宫”。

正统初年，重新对庙宇进行了修缮，分别晋封为“金阙崇福真君”、“玉阙隆福真君”。成化二十二年（1486），重新加封尊号，分别为“九天金阙总督魁神洪恩灵济慈惠高明上帝”、“九天玉阙总督罡神洪恩灵济仁惠弘静上帝”。凡是每月朔望、万寿圣节、正旦、冬至及两位真君的诞辰，都有祭祀，并遣官行礼。四时有皮弁冠、大红纱罗纻丝织金云龙朝服，后又加以平天冠、明黄纱罗纻丝衣服，其中的黄服，五年一次更换焚化，红服十年一次更换焚化。

在明代，二仙之父母、夫人，也有祭祀。永乐年间，加封其父为“翊亮真人”，其母为“淑善仙妃”。随后又进封其父为“真君”。其夫人分别为“真应仙妃”、“恭静仙妃”。至成化二十二年（1486），其父加封为“高上神主慈悲圣帝”，其母为“安宁护国恭静元君”。其夫人则分别加封为“天房卫保节静元君”、“天房众母显佑元君”。每年的万寿圣节、正旦、冬至，都遣官祭祀，而金阙、玉阙元君又有诞辰之祭。

按照旧例，每当正旦、冬至、皇帝的万寿圣节以及真君生辰，灵济宫金、玉二阙真君的祭祀一般都用素馐。但自成化以后，两位真君已加封为“上帝”，那么祭祀时就应该用“牲醴”。为此，太常寺于成化二十二年上奏，得到明宪宗的批示则是，每当遇到当朝皇帝的诞辰，改用太牢致祭，其余还是用素馐。至弘治年间，甚至派遣内阁大学士这样的重臣，前往灵济宫祭祀金、玉二阙真君。

8.天妃

天妃是东南沿海地区所共同祭祀的海神，在宋代已经获得“天妃”的称号。所谓天妃，是福建莆田林氏女，生于宋哲宗元祐年间，生而灵异，死后成神。

永乐五年（1407），正值郑和出使古里、满刺加诸国归来，向明成祖上言，极力称说天妃神多有感兴。成祖就下令在南京龙江一带建天妃庙，同年建成，并遣太常寺少卿朱焯祭告。至永乐七年正月，明成祖下旨，封天妃为“护国庇民妙灵昭应弘仁普济天妃”，庙额为“弘仁普济天妃之宫”。每年的正月十五日与三月二十三日，遣官致祭。这是将天妃信仰正式列入官方的祀典之中。

在辽东的金州、海州二卫，也设有天妃庙。正统九年（1444），明英宗从山东按察司副使王宪之请，下令在春秋两季择日祭祀天妃庙，“令守备官行事”。

嘉靖三十四年（1555）二月，工部右侍郎赵文华上奏请求祭祀海神天妃。奏折上说在山东莱州有一座天妃显灵庙，请求遣官在江阴、常熟望祭，以激励人心。于是明世宗就派遣赵文华祭告海神。

在福建长乐、罗源一带，大多有一些“临水夫人庙”，民间传说是天妃之妹，尤其受到海上船舶的崇奉与祭祀。这是国家正祀向民间淫祀的延伸。

9.曹娥

在明代以前，孝女曹娥获得了很多封号，成为相当著名的一位女神。宋大观四年（1110），封“灵孝夫人”。至政和五年（1115），加封“灵孝昭顺夫人”。淳祐六年（1246），又加封“灵孝昭顺纯懿夫人”。

明初洪武年间，将以前一切封号革去，只称“孝女曹娥之神”，下令有司岁时祭祀。

10.江湖社伯萧公、晏公

所谓萧公，应属江湖社伯，可以归于水神一类。据载，萧公名伯轩，江西人。庞眉、美髯、白皙，生而刚直，善善恶恶，乡里百姓有事，都找到他，请他判别曲直。他死于宋咸淳年间，死后为神。传说他常常附在童子身上，以言祸福，为此乡里人在新淦县的大洋洲为他立一座庙宇。明初洪武年间，曾遣官员祭祀。永乐年间，封水神萧公为“英佑侯”。景泰四年（1453）九月，因巡抚湖广都御史李实之请，言及神降，言祸福有验，宜加崇奖。于是景泰帝就加水神封号为“水府灵通广济显应英佑侯神”。

晏公，也属江湖社伯。名戍仔，江西临江府靖江镇人。长得浓眉、虬髯，面如黑漆。生时嫉恶如仇，元代初年以人才应选，任文锦局堂长。后因疾归，刚登舟，就奄然而逝，乡里人立庙祀之。传说明朝时将他封为平浪侯，立入祀典。

在明代，萧公与晏公又可合称“萧晏公”，并成为一种“舟神”，江上船家“发必告，止必报，牙日必祭，风雨、盗窃、现怪物必祷焉”。

11.金龙四大王等水神

在传统中国，若人死后，其灵魂尚能显圣佑护地方，尤其是保护水上航行的安全，自然会被民间尊奉为水神。在运河沿岸，被漕军、客商崇奉的人格化的水神，除了前面介绍的萧公与晏公之外，最闻名的是“金龙四大王”。

在明代，金龙四大王的庙宇遍布漕河、黄河沿岸的州县，凡是船户与漕军，无不虔诚供奉。神姓谢，名绪，相传是东晋太傅谢安第三十一世孙。其父谢明达，在北宋徽宗时曾任淮浙提举使，世居浙江钱塘县之石门。明达有子四人，谢绪排行第四。相传谢绪死后成神，常显圣于乡里。谢绪在南宋亡国时已经成神，而其“金龙四大王”的敕封时间，当在元代，并成为被江南百姓所广泛供奉的水神。到了明代，随着漕运地位的日渐重要，其神庙逐渐扩大到江北漕河沿岸州县。

除金龙四大王之外，张将军、柳将军、耿七公、吕梁洪神，都是漕河沿岸供奉的水神。张将军，也就是张夏，宋朝人。一般的记载认为，“夏”字笔画为十一，故又称“张六五”。明天启四年（1624），因其显圣保护漕运有功，被敕封“通济平浪元帅”。崇祯元年（1628），又被封为“灵应英济侯”。其庙宇的分布，除了北方河间府东光县有设置外，大多集中于黄河、淮河的交汇处，如淮安府城、清河、宿迁等县，故有时又被尊奉为“淮河之神”。柳将军，即柳匡，宋时山东人，因从军而阵亡。明嘉靖三十二年（1553），总理河道都御史曾钧鉴于其保护漕河有功，奏请赐封“有感柳将军”。其庙宇主要分布在从淮安到徐州所谓的“河漕”沿岸州县，如淮安府城、睢宁、邳州等地。耿七公，即耿遇德，北宋人，卒后成神。其庙宇主要分布于高邮州城西北十里的新开湖中，赐额“康泽”，因此也称“康泽庙”。明宣德七年（1432），经平江伯陈瑄的奏请，经礼部批准，有司春秋两季给以祭祀。所谓吕梁洪神，其实就是三国时的关羽和唐代的尉迟敬德。因为关羽曾任徐州牧，而尉迟敬德也曾在吕梁上洪一带治水，所以均被当地供奉为水神，立庙祭祀。

12.陈瑄祠

陈瑄在任总兵官总督漕运时，就疏凿清江浦等处，增设移风等闸，坚筑堤防以蓄水行舟。死后，当地百姓感激其惠，在清江浦东建一祠堂，“塑像崇奉，祷者屡有灵应”。至正统六年（1441），明英宗下令庙祀平江侯陈瑄，命有司春秋致祭。正统十三年，陈瑄子陈仪上奏旧祠甚隘，请求迁徙他所，“广其制”，得到了英宗的认可。这是本朝现任官员因为政绩，死后成神，被民膜拜，最后又列入官方祀典。

13.药王庙

北京药王庙，在天坛之北，为武清侯李诚铭所立。庙内祭祀伏羲、神农、黄帝，而将秦汉以后的名医附祀。每月朔、望，民间那些已经用药或未用药、药已有效或无效之人，就在此庙焚香、烧纸，祈祷药王保佑身体健康。

药王庙内祭祀之神，堪称儒、佛、道三教合一。像伏羲、神农、黄帝，在儒家看来，都是先圣；庙中又祀“韦慈藏，左将一丸，右蹲黑犬”，人称“药王”，这是佛教之神；至于像葛洪之类，则为道教之神。

北直隶鄚州药王庙的香火，在明代一直颇盛。药王庙专祀扁鹊，右祀三皇，配以岐伯、雷公、鬼臾区、俞跗。每年四月初，北京自金吾、中贵、大侠，以及名娼、丽竖，车载马驰，前往鄚州，号称恭贺药王生日。万历初年，神宗偶有小病，慈圣皇太后就为神宗在药王庙祷祀，并出内帑对庙宇重加修缮，又增建了神农、轩辕、三皇等殿，以古今名医配食，药王庙的香火就更趋鼎盛。

14.三皇庙

三皇庙设于太医院内，为祭祀神医之庙。嘉靖二十一年（1542），明世宗下诏修三皇庙，并重新厘定祀典正位。三皇神位为伏羲、神农、皇帝，配位为勾芒、祝融、风后、力牧，从祀者除僦贷、季天师、岐伯、鬼叟、区俞、跗少、俞少师、桐君、太乙雷公、马师皇十人外，又增加伊尹、秦越人、淳于意、张机、华佗、王叔和、皇甫谧、葛洪、巢元方、孙思邈、韦慈藏、王冰、钱乙、朱肱、刘完素、张元素、李果、朱彦修，从祀两庑。祭祀牲用太牢，器用笾豆簠簋，每年仲春、仲冬的上甲日遣大臣行礼，并定为制度。

据另一史料记载，太医院中祭祀三皇之处，为景惠殿。而在宫中，也设有圣济殿，专门祭祀先医。隆庆四年（1570）二月，礼部侍郎王希烈对此提出异议。他立论的根据有两条：一是在公署中，只应设祠，不宜设殿；二是宫中圣济殿所祀不过先医，遣祀之人不过医官，而太医院所祀却是三皇，还派遣礼部大臣前往祭祀，显然是内外、轻重失伦。为此，他建议在太医院也只是祭祀先医，春秋仅派太医院官祭祀。但穆宗显然不想改变“先帝”世宗之制，王希烈的奏疏只是“报罢”而已。

15.景佑真君

在无锡当地，民间一直供奉“护国忠靖威显洪济景佑真君”。所奉真君，实际上也是偶像崇拜，而且实有其人，即神主为唐巡史中丞张巡。据载，张巡生能捐躯报国，死后又显迹救民，载在史典，并为海内崇奉，尤其有大功于无锡之民。民间凡是遇到水旱灾疫，有祷则应，故历代受到封号。

天顺元年（1457），无锡县当地百姓邹谟等4300多人一同上奏，请求地方有司在春秋致祭，“以答神休，慰民望” 。明英宗同意了请求，于是此神也就列入国家的祀典。

16.关羽泰拜

关公信仰在明代民间相当兴盛。正如明人王思任所言，“穷乡妇孺，小有灾患，又惟帝是呼是吁”。明初，将关壮缪公列入国家的祀典之中，称为“汉前将军”。永乐年间，明成祖征讨本雅失理，有神，形象是“巾袍刀仗，貌色髯影”，一如关公，为明军前驱。凯还以后，成祖就下敕崇祀关羽。正德二年（1507）三月，踢山东登州府关王庙庙额，为“忠义武安王庙”。万历四十二年（1614）十月，内出金牌，敕封关羽为“三界伏魔大帝神威远震天尊关圣帝君”，在正阳门外祠醮三日。太常寺祭祀仍因袭旧称，即“汉前将军”。天启四年（1624），又得熹宗皇帝之旨，称关羽为帝。

关羽因为忠义而颇得明朝廷的祭祀崇拜。在北京的关公庙，设在正阳门，既近宸居，又处于左宗庙、右社稷之间，因此在民间有很大的影响力。民间很信奉关公庙签。凡是有所谋事，必定到关公庙祈祷、求签，“曰吉而后从事”。正如明人蒋一葵所言，“中间销沮异谋，振发忠义，以助圣化者，其功甚不小也”。按照明朝廷的祀典，每年五月十三日，祭祀汉前将军关某。祭祀前十日，太常寺题奏，遣本寺堂上官到庙中行礼，此外，如国家有大灾，也到庙中祭告。凡北京民间的百姓，有所谋事，必去关帝庙祈祷，得“吉”，然后才敢从事。

17.吕仙

所谓吕仙，即指吕纯阳，属于道教之神。嘉靖二十五年（1546），永禧宫建成，世宗命成国公朱希忠等祭告朝天等宫，而首席大学士夏言祭告“纯阳孚祐帝君”。可见，在嘉靖年间，吕仙有“纯阳孚祐帝君”这一封号。

自万历以后，吕洞宾屡著灵迹，在民间的信仰中越发占有重要的地位，但并不知道吕仙有此帝号之封，即使是那些道士之流，也并不知晓此称。

18.观音

观音大士的变相不一。从《宣和画谱》中可知，唐、宋一些名手画观音者很多，并没有将其画成妇人之服饰。可见，将观音当作女身，自然是宋、元以后之事。尤其是到了明代，凡是画观音像，“无不作妇人者”。究其原因，观音大士原本就有“化身”之说，而尤为闺阁崇奉，辗转流传，于是观音之像，无不成为女身。在明代民间，所崇奉的以白衣观音居多，而且认为其专主祈嗣生育之事，有《白衣观音经》在民间流传。民间百姓普遍认为，家中供奉白衣观音，就会生子宜男。如果对白衣观音顶礼三年，更是会“生女益众”。

在明代，杭州集庆寺东有一座“黑观音堂”，说明在白衣观音信仰之外，明代尚有黑观音崇拜的现象。相传明代弘治年间，太监张庆游山，到了此地，看见有青衣女子冲过，匿入此庵，不见踪影，只是看到了庵中的黑漆观音，礼拜而去，自此香火大盛。

19.碧霞元君

在东岳泰山上，有一座碧霞元君祠。关于“碧霞元君”的起源，明人刘侗有如下考述：“按《稗史》，汉时仁圣帝前有石琢玉女，至五代，殿纪，石像仆。至唐，童泐尽，女沦于池。至宋真宗封泰山还，次御帐，涤手池内，一石人浮出水面，出而涤之，玉女也。命有司见小祠安奉，号为‘圣帝之女’，封‘天仙玉女碧霞元君’。后祠日加广，香火自邹、鲁、齐、秦，以至晋、冀。”明末清初著名学者张尔岐认为“刘语似有所据”，对刘侗的看法还是持肯定的态度。但他同时也指出，“仁圣帝”一号，为宋真宗时所加，并非是汉代的古号。值得一提的是，在清初顺治十一年（1654），有人在泰山得到一枚玉印，并将它献给官府。玉印径四寸许，上面的印文是“天仙昭监”。张尔岐曾经见到过玉印印文的摹本，从字画比较近拙的特点中，他推断此印就是宋真宗封元君时的旧物。

按照顾炎武的说法，自汉代以来，在天神、地祇、人鬼之间，并无明确的区分，一律用“人道事之”。一旦封东岳泰山之神为王，就必须立一寝殿，作为王夫人寝息之处。有了夫人，就会有女，有女则有婿，又有外孙。这显然是传统中国民间信仰的最大特点，就是以“人道”来事奉那些天神、地祇。当然，其间也有一些变化。在唐、宋之时，仅仅言神之灵应，并加封封号。但到了明代，“必求其人以实之”。其实，大可不必。就碧霞元君来说，有关她是泰山之女的传说，从张华《博物志》、干宝《搜神记》的记载来看，应该说是自东汉、晋时一直存在的一种普遍看法。

明代妇女信奉的送子观音（选自《绘图三教源流搜神大全》）

至明代，碧霞元君信仰在民间的香火仍是很盛。明人张岱云，尽管泰山上元君宫中的元君像不甚大，不及三尺，“而香火之盛，为四大部洲所无”。在北京，碧霞元君祠的正式称呼是“泰山顶上天仙圣母”。有五处，分别为：麦庄桥北，称“西顶”；草桥，称“中顶”；东直门外，称“东顶”；安定门外，称“北顶”。其中香火最盛者，为左安门东40里弘仁桥东头的元君庙。此庙在城南，其实就是后来清代所说的“南顶”，只是在明代尚无“南顶”之说。

正德十一年（1516），镇守太监黎鉴请收香钱，以此作为碧霞元君祠修理之费。这一建议得到了明武宗的许可。有一工科给事中却上奏反对，认为朝廷的祀典只有“东岳泰山之神”，根本没有碧霞元君，显然属于“淫祀非礼”，应该拆毁此祠。这本奏疏到了武宗那里，其结果仅是“付所司知之”。可见，碧霞元君虽非祀典所列，但已获得武宗的默认。

泰山碧霞元君祠的前殿，所供为元君。万历年间，尊孝定皇太后为“九莲菩萨”，在元君之后重建一殿供奉。崇祯年间，又尊孝纯皇太后为“智上菩萨”，又在元君殿之后建一殿，加以供奉，并改名为“圣慈天庆宫”。这是明宫皇太后被尊为菩萨，而且被一并供奉于女神之庙的最好例证。

二 民间“淫祠”

何为“淫祠”？洪武三年（1370），明太祖在诏书中就给以如下的定义：“天下神祠，无功于民，不应祀典者，即淫祠也，有司无得致祭。”可见，所谓的“淫祠”，就是朝廷祀典之外的各种神灵崇拜，而且官府祭祀无及。“淫祠”的概念，在明代有时又相当模糊。如明人戴冠列出淫祠的单子，诸如观音堂、真武庙、关王庙、文昌祠之类。但我们知道，永乐年间成祖就在武当山建真武殿，而关公之封，在明代屡有崇加，所以如何确定“淫祠”的范围，确实不是一件易事。

在一些正统的儒家士大夫看来，淫祀可以危及朝廷的正常统治，所以他们或在任上下令撤毁属于淫祀的庙宇，有些甚至是敕封的庙宇，如景泰三年（1452），按察佥事孙振巡视福建兴化、泉州、漳州三府时，就撤掉敕封的天妃宫、东岳、烈女等庙，以及弥勒、观音等50余座寺院，还毁掉神像，让僧徒还俗为民；或建议撤庙宇，毁像设，以维护朝廷祀典的纯洁性，如成化元年（1465），湖广巡抚王俭就上奏禁革淫祀，凡是不被礼典或当代祀典所载的鬼神信仰，均应撤其庙宇，毁其像设，并禁革塑绘神像的工匠。

（一）自然神灵崇拜

1.风神

在明代，民间俗谓十月十六日是韩婆诞辰，此日多风。此韩婆就是司风之神。或言“韩”当作“寒”，其意乃司寒之神。而在江南，每当七月，就起大风，民间百姓就以为是“孟婆发怒”。这位孟婆，也是风神。

早在北齐时，陆士秀根据《山海经》，将“孟婆”解释为“帝之女”，正如《郊祀志》以地神为“泰媪”，不过是一种俚语而已。但明人田艺蘅对“孟婆”的起源又有一种新的解释。他从《周易》的卦理出发，认为根据《周易》，巽为风，其卦为少女、三阴，卦以孟、仲、季言之，故称“孟婆”。又巽代表东南之卦，从时间上讲正好是春天。

2.水神

在传统社会，由于水患不断，水神的崇拜相当普遍。如明代民间“祈福济渎，岁以万计”。正统七年（1442），有人在济渎庙祈福，在水中得诗一首，“远近争传诵之”。而民间百姓对自然水神的崇祀，主要基于以下两个目的：一是神有“襄助河工”之力，借助于神的力量，可以使水利工程顺利建成；二是神有“镇慑河患”之能，通过借助于神的力量，就可以使沿河一带百姓免受水患之苦。

上面是民间对朝廷祀典内水神的祭祀与信奉。其实，在民间，还有许多不在朝廷祀典之内的水神，而有些水神原本不列祀典，但随后也被地方官祭祀。以贯通南北的大动脉漕河为例，其沿途水路上属于自然崇拜的水神以及祭祀其神的庙宇，就有下面这些：（1）西海神祠，属于运河的通惠河段，其神庙设于北京西海子；（2）龙神祠，属于运河的通惠河段，其神祠始建于元代，位于北京积水潭；（3）灵应龙祠，属于运河的白河段，其神庙在武清县河西务；（4）通济河神庙，属于运河的白河段，其神庙在武清县耍儿渡口；（5）滹沱河神庙，属于滹沱河段，其神庙在正定县，始建于明弘治年间；（6）卫河神庙，属于运河的卫河段，其神庙在大名府，始建于宋代；（7）济渎河庙，属于运河的济河段，其神庙在兖州府东关金口坝；（8）漕河神庙，属于运河的汶河段，其神庙在济宁州，始建于明代；（9）分水龙王庙，属于运河的汶河段，其神庙在汶上县，始建于元代；（10）水神庙，属于运河的汶水段，其神庙在宁阳县，始建于明成化十一年（1475）；（11）泗水神祠，属于运河的泗水段，其神庙在泗水县，始建于宋代；（12）河渎神庙，属于运河的黄河段，其神庙在蒲州；（13）淮渎神庙，属于运河的淮河段，其神庙在沁阳县；（14）五龙庙，属于运河的高邮湖段，其神庙在高邮州，始建于宋代；（15）江渎神庙，属于运河的长江段，其神庙在四川成都。

在这15座神庙中，除了济渎、河渎、淮渎、江渎明显列入宫方祀典，其他大多是民间所崇拜的自然水神，但也往往为地方官所祭祀。

3.土地神

在朝廷的祀典中，土地的崇拜主要体现在五土、五谷的祭祀中。而民间的土地崇拜则相对具有多样性的特征。“田祖神”的祭祀堪称一例。在徐州城西北五里许，设有田祖神庙。此庙旧称“螟蜫庙”，又称“司稼庙”。洪武末年，知州杨仲节在元代的旧址上重建，改成田祖神庙。从上面的演变来看，所谓的田祖，所祀之神当为“螟蜫”，显然与北方广泛存在的“八蜡庙”有相近之处。

说到“八蜡”祭祀，有必要将其祭祀对象的变化作一梳理。在传统的典籍中，所谓的蜡祀，当然包括八种神灵，分别为先啬、司啬、百种、农、邮表畷、禽兽、坊、水庸。而所谓的“大蜡”，根据郑玄之注，也应包括先啬、司啬、农、邮表畷、猫虎、坊、水庸、昆虫。后来的儒家学者将猫、虎合而为一，又将昆虫作为一种，这显然已是对原始祭祀之制的一种篡改。原始典籍中所谓的“昆虫毋作”，原本仅仅是一种祝词，只是后人才将其讹为八蜡之一，甚至将“八蜡”之祀仅指昆虫。明代所建的八蜡庙，所奉仅为蝗虫，就是最好的例证。

在明代，社的祭祀，究其本意是为了“报土功”。如明代广东人的立社祭祀，大多是真一石，将此石作为神之所栖，或依巨木奉祀社神，也在旁立石，并不塑神像。这显然就是“报土功”之风的遗存。此外，广州城内有一座五仙观，以祀“五谷”；广东香山县的村落中，多祭祀“禾谷夫人”，据说是后稷之母姜嫄 。 这都是朝廷社稷祭祀在民间祭祀中的流变。

需要指出的是，在明代民间社神的祭祀习俗中，存在着一个由自然崇拜向人格崇拜的演变过程，而其结果则是自然的神灵转而变成了神格化的偶像。如明代史料所载，有一被村落社庙所祀之神，“相传为里人而神之，传称有功德于民者”。虽未指明为何人，但从“里人”的说法中，可知也是人格之偶像化。又如岭北仓库草场中，都立有土地祠，所供奉的是“萧王”。所谓萧王，就是“酇侯”，因为他曾经总督过馈运，所以被奉为仓库的土地神。土地祠中还有配偶之神，称“吉知陀圣母”。而旁边卧一犬，称“廒神”。

4.树木神

明代江西奉新有一种“樟柳神”，可以说是典型的树木神崇拜。此神崇拜一般假托九天玄女之术，俗称“耳报”。传说最初章、柳二家子死，共埋于树下，时间一久，其树显灵。当地有一种樟柳树，人们取树刻小儿形状，加以供奉。小儿之形以一手掩耳，贯以针，炼以符咒，数到49天，等到耳边有传言，就拔去针。其术，炼之有用万家土、万人路，土指“燕窠”，路指“板桥”。此神甚至为缙绅士大夫所信奉。

在云南晋宁州的塔墩，有一株大树，颇著灵异，当地的土人称之为“塔墩圣母”，而且还立祠祭祀。正统初年，州官上奏请求加封，英宗称其是“淫祀徼福，非礼也”，并未获准。

5.物神

正统年间，在北京阜财坊有一石虎，藏于一座小庙中，庙旁人钟原等“树旗焚香礼虎，以为神，谓有疾者摩虎即愈，惑众取财”，前来祈祷者纷纷不已。

广东潮州金城山上有二石，当地人称之为“石公”、“石母”。无子之人求嗣，就向石公、石母祈祷。

6.鸭婆

鸭婆是岭南民间所祀之神，俗称“鸭婆”，虽不知所祀属于何神，但显然也是一种自然崇拜。水路、行人、居民，岁时朔、望，必定杀鸭祭祀鸭婆，并将鸭血涂在神像之上，尽管腥秽满面，却以此为敬。

（二）人格神与偶像崇拜

1.行业神

（1）教坊神

根据史料记载，北京的教坊司内，设有一座“乐星庙”，所祀当是“乐星”。然乐星之神，详情若何，史失载，俟考。

南北两京坊曲中的妓女，都供奉“白眉神”，长髯伟貌，骑马持刀，眉白而眼赤。凡是坊曲中娼妓初次荐枕于人，就同“艾豭”一同拜白眉神，然后定情。按照教坊的惯例，到了每月的朔、望，妓女就用汗巾、手帕之类，将白眉神之面扎住。如果遇到其中的子弟打乖空顿，妓女就用帕酒拂神之面，一洗而过，那么子弟内心自然欢悦，留恋不去，这显然已成花门魇术。

白眉神的出典，当然是因为其眉毛尽白。它所接受的是乐户、娼妇人家的香火。一说白眉神就是柳盗跖，号“东陵”，因他排行第三，所以又称“三郎神”。

（2）二郎神

在明代，蹴鞠家一般供奉清源妙道真君，又称是“二郎神”。蹴鞠子弟初入鞠场，必须祭祀此神。

（3）和合二郎神

据记载，在明代有一种“和合二郎神”，为一些市井商贾所供奉。此“和合二郎神”与神主是清源妙道真君的“二郎神”是否有关，尚无史料予以证实。

（4）皮场庙

在河南新郑之南，有皮场公庙，所祀之神是汤阴张森，唐时累封惠应王。但到了明代，就有皮匠20余人，将其认作祖师，还“敛钱谷祷赛之”。北宋开封的皮场庙，其中的“皮场”之意，原先也是指“皮剥所”。这大概就是皮场庙成为后来皮匠行业神的出典。而在建中靖国元年（1101）时，皮场土地已经被传说可以主治疡疾，而且被封为“灵贶侯”。至明代，杭州也有一座皮场庙，建在吴山上，“应试士子尚多祷之”，几乎与梓橦神相提并论。

（5）学校之神

读书供奉之神，有些具有一些地方特色。广东之“护学佑善大王”，就是其中一例。据史料记载，在广东的德庆州，儒学櫺星门之右，设一像供奉，称“护学佑善大王”。号称很灵，被当地学校的生员所普遍信奉。

（6）五道将军

明代盗贼信奉“五道将军”，属于一种盗神。据推测，此神的出典在于《庄子·胠箧篇》中之“盗亦有道”之说。其中“五道”之义，分别为：妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，智也；分均，仁也。

2.女神

（1）娘娘庙

明代各地，有很多娘娘庙，里面供奉的都是女神。如万历二年（1574），慈圣皇太后发银3000两给工部，用于修建涿州娘娘庙。此即其例。

（2）织女祠

昆山县东，有黄姑渡，属于嘉定县管辖。渡口有祠，称“黄姑庙”，所祀为织女之神。每年七月七日，“士女盛集，赛神乞巧，各施绣鞵、锦囊、鞶帨、流苏之属，先拂神额，后挂帐前，累累不绝”。

（3）西王母

在广州城内，当地人大多祭祀西王母。西王母之说，见于传统的典籍如《山海经》、《汲冢周书》、《穆天子传》、《汉武帝内传》。民间相传，西王母掌管人间的福、禄、寿，而西王母诸弟子也以保婴为事，所以民间百姓事之惟恐不及。

在西王母祠中，左右还供奉着六位夫人，有两位掌管送子，两位掌管催生，两位掌管治疗痘疹，全是西王母的弟子。祠中壁上多画有保婴的故事，称为“子孙堂”。

（4）金华夫人

在广州，多有“金华夫人祠”。所祀为金华夫人，字金华，少时为女巫，不嫁，善能调媚鬼神。其后溺死湖中，当地人就将她奉为水仙，并建祠祭祀。

广州民间祈子，多去金华夫人祠。当地妇女有谣云：“祈子金华，多得白花。三年两朵，离离成果。”

3.五圣信仰

在明代，五圣信仰广泛存在于苏州一带。五圣，通称“福德五圣”，又称“五显灵公”，而在乡村又被称为“五郎神”，大概属于深山老魅、山萧木客之类。据称，五圣均是侯王，其牝就称夫人，母称太夫人，又称“太妈”。五圣种类甚多，在大树者称“树头五圣”，在民居屋上者称“檐头五圣”，在路边者称“路头五圣”，在水滨者称“水仙五圣”，民间婚嫁在新妇冠上者称“花冠五圣”，在桥上者称“桥前五圣”，此外还有“花花五圣”。古有五方之帝的祭祀。明代江南的五圣，属于五方之神，为一母所生五子，所以又有了所谓的“太母庙”。但从五圣祠的神像来看，其中有青面、赤面，各从其方位之色，显然与古之五方神的祭祀也有一定的渊源关系。

民间对五圣相当迷信，几乎家家置有一座五圣庙，设五人之像，冠服如王，而夫人作后妃打扮。贫穷之家无钱建庙，就在板上画像，事奉五圣，称为“圣板”。每当祭祀之时，则杂以观音、土地之神，别祭神马下，说是五圣的从官。每次祭祀，就必须杀牲设乐，又有巫师叹歌，所唱之词多道神的出处，云是神听后则乐，称之为“茶筵”。最盛者还烧纸，即使士大夫家也信奉五圣。民间遇到一切事情，就祷祀五圣，而每次祷祀。则必设茶筵。